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“文化”一詞，最初是由兩個(gè)字組成：“文”有文字、文章、禮樂(lè)制度、鼓樂(lè)、曲調(diào)等意思。化作“變化”解，人受教而變化為“化”，故本義作“教行”解（見(jiàn)《說(shuō)文解字注》）。凡以道業(yè)誨人為教，人能接受此道業(yè)而變易其氣質(zhì)以遠(yuǎn)過(guò)遷善，即足以證明善教得行；人接受教誨則在各方面必起若干變革，此變革謂之“化”。所以文化二字合用，即以文字、文章、禮樂(lè)等文藝形式變化人之氣質(zhì)，達(dá)到轉(zhuǎn)惡為善、轉(zhuǎn)迷為悟、轉(zhuǎn)凡成圣的目的。故古人強(qiáng)調(diào)：文以載道，以文化人，讀書(shū)志在圣賢。無(wú)論是文章,還是禮樂(lè)、歌舞等文藝形式，在某種程度上，都是道德的體現(xiàn)，都是用以教化人的方式。而這些藝術(shù)化的教學(xué)可以起到“潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲”的作用，能夠潛移默化地變化人的氣質(zhì),使人不知不覺(jué)變得文質(zhì)彬彬。由此可見(jiàn)，文化的靈魂是道德。所以，無(wú)論是文字、文章,還是禮樂(lè)，都在一定程度上承擔(dān)了社會(huì)道德教育的功能。
從文字上看，古代的文字是智慧的符號(hào)，讓人看到這個(gè)字，就從中受到了教育。例如，正體字的“恥”寫作“恥”，從心、耳聲，可見(jiàn)“恥”是心有所慚的感受，表現(xiàn)在外就是每當(dāng)人聞聽(tīng)自己的過(guò)失而面紅耳赤。
“怒”，上面是一個(gè)“奴”，下面是一個(gè)“心”，提醒我們發(fā)怒的時(shí)候是把心變成了奴隸，因?yàn)橐呀?jīng)不能掌握自己的情緒了；而轉(zhuǎn)“怒”就可為“恕”，把怒字中“奴”字的棱角變得圓滑一些，就成為了“如”，恕就是要做到“如其心”，能夠站在對(duì)方的角度換位思考，將心比心，就可以“轉(zhuǎn)怒為恕”，做到“己所不欲，勿施于人”。“孝”，上面是一個(gè)“老”字，下面是一個(gè)“子”字，意思是子承父、上一代和下一代是一體的，而不是兩個(gè)，因此中國(guó)文化中沒(méi)有“代溝”的觀念。而“愛(ài)”，正體字寫作“愛(ài)”，是感受的“受”中間加一個(gè)“心”字，意思是用心地感受對(duì)方的需要，才能體會(huì)到愛(ài)意濃濃。這也是提醒人，愛(ài)的真諦是付出而不是索取。因此，愛(ài)的感覺(jué)是溫暖的，愛(ài)的言語(yǔ)是正直的，愛(ài)的心地是無(wú)私的，愛(ài)的行動(dòng)是成全的。
古人所寫之文章，被分別收集在經(jīng)、史、子、集之中。經(jīng)者，常也，記載的是古圣先賢所體悟的恒常不變的道理。正如《易經(jīng)•賁》上所說(shuō)：“觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下。”古圣先賢觀察天象，知曉了四季變化的規(guī)律；觀察社會(huì)的人文現(xiàn)象，總結(jié)了社會(huì)人倫關(guān)系的道理，后人研習(xí)這些文章典籍，就可以起到“明德”的作用，并進(jìn)而通過(guò)親民而推行教化，而實(shí)現(xiàn)天下太平，達(dá)到“止于至善”。所以古人強(qiáng)調(diào)：讀書(shū)貴在變化氣質(zhì)、腹有詩(shī)書(shū)氣自華。朱伯廬在《勸言》中也說(shuō)：“如讀《論語(yǔ)》，未讀時(shí)，是此等人；讀了后，只是此等人，便是不曾讀。此教人讀書(shū)識(shí)義理之道也。要知圣賢之書(shū)，不為后世中舉人進(jìn)士而設(shè)。是教千萬(wàn)世做好人，直至于大圣大賢。所以讀一句書(shū)，便要反之于身，我能如是否？做一件事，便要合之于書(shū)，古人是如何？此才是讀書(shū)。”
史，蘊(yùn)涵著天下興亡、民族興衰、政治清濁、社會(huì)治亂、人生榮辱的歷史鑒戒與經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)。《易經(jīng)》上說(shuō)：“君子多識(shí)前言往行，以蓄其德”。學(xué)習(xí)前賢先哲的言論和行事，以培養(yǎng)和提高自己的道德學(xué)問(wèn)，是歷代凡有成就者共同的規(guī)律，無(wú)論是為君、為臣、為政、治學(xué)，概莫能外。因此，古人說(shuō)：讀史使人明智。關(guān)于讀史對(duì)品德培養(yǎng)的作用，習(xí)近平同志在《領(lǐng)導(dǎo)干部要讀點(diǎn)歷史》的講話中進(jìn)行了精辟的闡述：中國(guó)歷史是中國(guó)人民、中華民族堅(jiān)持不懈的創(chuàng)業(yè)史和發(fā)展史，蘊(yùn)涵著十分豐富的治國(guó)理政的歷史經(jīng)驗(yàn)和寶貴的思想文化遺產(chǎn)，其中包含著許多涉及對(duì)國(guó)家、社會(huì)、民族及個(gè)人的成與敗、興與衰、安與危、正與邪、榮與辱、義與利、廉與貪等等方面的經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn)。要善于借鑒歷史上治理國(guó)家和社會(huì)的各種有益經(jīng)驗(yàn)，學(xué)習(xí)中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化和高尚的精神追求，從中獲得精神鼓舞，升華思想境界，陶冶道德情操，完善優(yōu)良品格，培養(yǎng)浩然正氣，做到自重、自省、自警、自勵(lì)。
子和集是記載諸子百家和后代文人的言論和思想的，但其中最重要內(nèi)容也是尊道重德。例如《群書(shū)治要•曾子》上說(shuō)：君子博學(xué)而淺（《大戴禮記》作“孱”）孚之，微言而篤行之。行欲先人，言欲后人，見(jiàn)利思辱，見(jiàn)難思詬，嗜欲思恥，忿怒思患，君子終身孚此戰(zhàn)戰(zhàn)也。《群書(shū)治要•文子》上說(shuō)：“故亂國(guó)之主，務(wù)于廣地，而不務(wù)于仁義；務(wù)于高位，而不務(wù)于道德；是舍其所以存，而造其所以亡也。”即使是被列為法家代表的管子也認(rèn)為：禮義廉恥，國(guó)之四維。四維不張，國(guó)乃滅亡。唐朝的詩(shī)人李商隱在《詠史》一詩(shī)中也這樣寫道：“歷覽前賢國(guó)與家，成由勤儉敗由奢”。在這些著作之中，文以載道、以文化人的特點(diǎn)都非常明顯。
文，除了有文字、文章的含義外，還有禮樂(lè)制度的意思。在這個(gè)意義上，文化就是以禮樂(lè)化人的意思。禮對(duì)人的教化作用是顯而易見(jiàn)的。《禮記》上說(shuō)：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生。”這里，特別強(qiáng)調(diào)了禮的目的是“治人之情”，在于變化人的氣質(zhì)，也就是孔子所說(shuō)的“克己復(fù)禮為仁”。《大戴禮記》上也記載，“孔子曰：以舊禮為無(wú)所用而去之者，必有亂患。故婚姻之禮廢，則夫婦之道苦，而淫辟之罪多矣；鄉(xiāng)飲酒之禮廢，則長(zhǎng)幼之序失，而爭(zhēng)斗之獄繁矣；聘射之禮廢，則諸侯之行惡，而盈溢之?dāng)∑鹨樱粏始乐Y廢，則臣子之恩薄，而倍死忘生之禮眾矣。”但是，凡人的智慧，能看到已經(jīng)發(fā)生的，不能看到將要發(fā)生的。禮儀，在惡的行為將要發(fā)生之前就能防微杜漸；而法令，則是禁止于惡行發(fā)生之后。因此法令的作用容易看到，而禮儀所產(chǎn)生的效果就很難知道。所以禮，貴在杜絕罪惡于萌發(fā)之前，而從小事上培養(yǎng)恭敬之心，使人們?cè)诓恢挥X(jué)中日日依從善道，遠(yuǎn)離罪惡。因此，《禮記》上說(shuō)：“是故先王制禮也以節(jié)事，修樂(lè)以導(dǎo)志。故觀其禮樂(lè)而治亂可知。”對(duì)于音樂(lè)教化人心的作用，已經(jīng)被現(xiàn)代人普遍忽視了，更多的人僅僅把音樂(lè)作為娛樂(lè)的方式。但事實(shí)上，“移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)”。孔子到一個(gè)地方，還沒(méi)有詢問(wèn)這個(gè)國(guó)家的政事辦得如何，首先聽(tīng)一聽(tīng)流行什么音樂(lè)，就能推斷出這個(gè)地方的民風(fēng)如何了。所以在古人那里，特別強(qiáng)調(diào)了音樂(lè)對(duì)人心和社會(huì)風(fēng)氣潛移默化的影響。《禮記》上說(shuō)：“是故先王之制禮樂(lè)，非以極口腹耳目之欲，將以教民平好惡而反人道之正”。意思是說(shuō)：古代圣王制定禮樂(lè)的目的，不在于滿足口腹、耳目的欲望，而在于教育人們懂得愛(ài)好什么、憎惡什么，從而回到做人的正道上來(lái)。
《禮記》不僅強(qiáng)調(diào)了音樂(lè)對(duì)道德教育的重要作用，還對(duì)音樂(lè)與政治如何相通進(jìn)行了深入闡述：“凡音者，生人心者也。情動(dòng)于中，故形于聲。聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂(lè)，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國(guó)之音哀以思，其民困。音聲之道，與政通矣。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無(wú)怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其臣?jí)模唤莵y則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財(cái)匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此則國(guó)之滅亡無(wú)日矣。”意思是說(shuō)：聲音是從人的內(nèi)心產(chǎn)生出來(lái)的。情動(dòng)于內(nèi)心就表現(xiàn)為聲音。聲音節(jié)奏和諧，這就是音樂(lè)。太平盛世的音樂(lè)，安詳而愉快，是因?yàn)檎魏椭C；亂世的音樂(lè)，哀怨而憤怒，是因?yàn)檎尾缓椭C；亡國(guó)的音樂(lè)，凄憐而悲傷，是因?yàn)槿嗣窳麟x困苦。音樂(lè)聲韻的道理是和政治相通的。五音中的宮象征君，商象征臣，角象征民，征象征事，羽象征物。如果五音協(xié)調(diào)而不雜亂，就不會(huì)出現(xiàn)敗壞不和的聲音。宮音雜亂，音樂(lè)就會(huì)離散而無(wú)中心，反映國(guó)君驕傲自滿而賢者離去。商音雜亂，音樂(lè)就會(huì)傾斜不正，反映臣子官品敗壞。角音雜亂，音樂(lè)就會(huì)充滿憂愁，反映政令苛刻百姓怨恨。征音雜亂，音樂(lè)就會(huì)哀傷，反映徭役不休而民事勞苦。羽音雜亂，音樂(lè)就會(huì)危急緊迫，反映民眾貧困而財(cái)用匱乏。如果宮、商、角、征、羽五音都雜亂，互相發(fā)生抵觸，就叫做“慢音”，音樂(lè)便顯得傲慢自大而無(wú)條理。音樂(lè)一旦演變至此，國(guó)家的滅亡就不遠(yuǎn)了。
對(duì)于亂世之樂(lè)對(duì)人心、國(guó)家?guī)?lái)的嚴(yán)重危害，在《呂氏春秋》中也有精辟的論述：“亂世之樂(lè)，為木革之聲，則若雷，為金石之聲，則若霆，為絲竹歌舞之聲，則若噪。以此駭心氣動(dòng)耳目搖蕩生，則可矣，以此為樂(lè)，則不樂(lè)。故樂(lè)愈侈，而民愈郁，國(guó)愈亂，主愈卑，則亦失樂(lè)之情矣。”意思是：亂世的音樂(lè)，演奏木制、革制樂(lè)器的聲音就像打雷，演奏銅制、石制樂(lè)器的聲音就像雷霆震怒，演奏絲竹器之類歌舞音樂(lè)就像大嚷大叫。這樣的噪響用來(lái)驚駭人們的精神，震動(dòng)人們的耳目，動(dòng)搖放蕩人們的性情，倒是可以辦到的；用來(lái)作為音樂(lè)演奏，那絕對(duì)不可能給人帶來(lái)歡樂(lè)。所以音樂(lè)愈是奢華放縱，民眾就愈是受到抑郁，國(guó)家愈是混亂，君主的地位亦愈是卑下，這樣也就失去音樂(lè)的本來(lái)意義了。
正是因?yàn)橹袊?guó)的古圣先賢對(duì)包括文章和禮樂(lè)制度在內(nèi)的“文”有這樣深刻的認(rèn)識(shí)，所以，在中國(guó)古人那里，完美的文章、文學(xué)、文藝作品一定是真、善、美的統(tǒng)一。孔子刪詩(shī)書(shū)、定禮樂(lè)的目的，也是為了保證詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)符合“思無(wú)邪”的標(biāo)準(zhǔn)，避免引起人們邪曲不正的思想和行為。由此可知，古人所謂的“俗文化”，并非內(nèi)容的低級(jí)趣味，而是以人們喜聞樂(lè)見(jiàn)的民間文藝形式傳達(dá)著孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛(ài)和平為內(nèi)容的“核心價(jià)值觀”，是社會(huì)教育必不可少的形式。也就是說(shuō)，只有通過(guò)家庭教育、學(xué)校教育、社會(huì)教育等多種形式，宣講“孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛(ài)和平”的內(nèi)容，才能使這些道德觀和價(jià)值觀深入人心。例如，如果我們一方面提出了“以驕奢淫逸為恥”的榮辱觀，另一方面，我們的電影、電視、詩(shī)詞、小說(shuō)、戲劇、音樂(lè)等卻引導(dǎo)人們?nèi)プ非笊莩蘩速M(fèi)、淫逸放縱的生活，就不可能使這一榮辱觀深入人心。我們的文學(xué)、文藝作品，真正做到“以高尚的精神塑造人，以優(yōu)秀的作品鼓舞人”，才能起到“以文化人”的目的，通過(guò)全面提升人的素質(zhì)而發(fā)揮“文化軟實(shí)力”的作用，文化強(qiáng)國(guó)的最終目的才能真正達(dá)到。
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