摘 要：清儒胡承珙所著《毛詩后箋》，以古文經(jīng)學(xué)立場為核心立場，同時又不廢今文經(jīng)學(xué)立場和宋學(xué)立場，古、今文兼存，漢、宋學(xué)兼采；同時，又能體認《詩經(jīng)》文本的文學(xué)性的，以文學(xué)立場來箋《詩》。他兼容并蓄的開明立場，最大限度地實踐其“求古求是”的箋《詩》宗旨，使得《毛詩后箋》每多創(chuàng)獲。他因此被譽為清中葉“毛詩三大家”之一，在《詩經(jīng)》研究史上也占有自己的一席之地。
關(guān)鍵詞：《毛詩后箋》；經(jīng)學(xué)立場；文學(xué)立場
所謂箋《詩》立場，就是某位《詩經(jīng)》學(xué)者在治《詩經(jīng)》時所持的基本態(tài)度。著述者所有的箋釋活動都是以這個基本態(tài)度為基準而進行的。簡言之，就是他是將《詩經(jīng)》看成一部經(jīng)學(xué)著作，還是一部文學(xué)作品。將《詩經(jīng)》看成是經(jīng)學(xué)著作，則是以經(jīng)學(xué)立場箋《詩》。在經(jīng)學(xué)立場內(nèi)部，又可分為古文經(jīng)學(xué)、今文經(jīng)學(xué)和宋學(xué)三派。若將《詩經(jīng)》看成是一部文學(xué)作品，則是以文學(xué)立場箋《詩》。
在把《詩經(jīng)》看成是“詩”還是“經(jīng)”的問題上，本文不認同某些學(xué)者將《詩經(jīng)》說成只是一部純粹的歌謠總集的觀點，亦不認同某些學(xué)者說的《詩經(jīng)》經(jīng)學(xué)研究是歧途、文學(xué)研究才是正路的觀點。本文認同王承略、黃忠慎等先生的觀點：“《詩經(jīng)》向來既是經(jīng)學(xué)的，又是文學(xué)的。”“本來無論是經(jīng)學(xué)的還是文學(xué)的研究，可以并行而不悖。”“作為中國第一部詩歌總集的《詩經(jīng)》，在古代其意義不僅止于文學(xué)作品總集而已，它也是倫理學(xué)的重要來源之一，甚至，宋代以前多數(shù)的古人避談其文學(xué)面。”“解《詩》若不論其文學(xué)表現(xiàn)，或者單純地視三百篇為一般的詩歌選集，都是一種偏見。”其實，自漢代始產(chǎn)生經(jīng)學(xué)以來，經(jīng)學(xué)立場一直是每一位封建時代的《詩經(jīng)》學(xué)者無法逾越的，這也與《詩經(jīng)》本身的實際功利意義相關(guān)。也就是說，經(jīng)學(xué)存在自有其存在的價值和意義，我們在注重《詩經(jīng)》文學(xué)特色的同時，絕不能忽視其作為經(jīng)典的重要一面。經(jīng)學(xué)與詩學(xué)并非二元對立的關(guān)系，而是可以相互融合的。自漢代《詩三百》被尊為經(jīng)典后，直至有清一代，《詩經(jīng)》就既是“詩”，又是“經(jīng)”，只是在經(jīng)師們眼中，《詩經(jīng)》作為“經(jīng)”的一面是重于作為“詩”的一面的。正如趙敏俐先生所說：“在中國古代人的眼中，《詩經(jīng)》并不是一部單純的文學(xué)作品，而是一部以‘詩’的形式以表現(xiàn)圣人之‘志’的‘經(jīng)典’。”
清儒胡承珙（1776—1832），治《詩》尊《序》、崇《傳》、守毛，是一位古文經(jīng)學(xué)家。但是，《毛詩后箋》在注重訓(xùn)詁的同時，也注重義理，“認識到糾纏于門戶之爭是無謂的，治學(xué)要不論漢宋，惟是而求，這是樸學(xué)發(fā)展到后期的通達之論。”他在不少地方還抓住《詩經(jīng)》的文學(xué)特質(zhì)來說《詩》，認識到了《詩經(jīng)》的文學(xué)特色。
一、經(jīng)學(xué)立場
胡承珙箋《詩》，以古文經(jīng)學(xué)立場為核心立場，同時又不廢今文經(jīng)學(xué)立場和宋學(xué)立場，古今兼存、漢宋兼采，表現(xiàn)出了一種開明的經(jīng)學(xué)立場。
（一）以古文經(jīng)學(xué)為核心立場，兼容今文經(jīng)學(xué)立場
胡承珙在箋《詩》時，遵循《詩序》、推崇《毛傳》，即使《詩序》和《毛傳》的解釋有難以圓通的地方，也強為之解；而鄭玄先治《禮》與《三家詩》，后治《毛詩》，其觀點不免摻雜今文之處，遂取之甚少。這就可以看出胡氏很明顯的古文經(jīng)學(xué)的立場。《后箋》除了如前所述，認為《詩序》和《毛傳》源流甚古，師承有自，必有所受，不能廢除之外，還認為毛義不可改易：
案：如此說以鹿皮不具而用麕皮，則當首章言鹿，次章乃言麕矣。故知毛《傳》不可改易也。（《召南·野有死麕》，P114。）
“綢繆束薪”，《傳》：“興也。綢繆，猶纏綿也。男女待禮而成，若薪芻待人事而后束也。”興義明白，不可改易。（《唐·綢繆》，P526。）
承珙案：經(jīng)傳以星紀候，自《堯典》、《夏小正》以至《春秋內(nèi)、外傳》，無不指其見者言之，從無既指某星為候，而又取其將見未見之時以言之者……孔《疏》曲為申釋，云《左傳》“火伏而后蟄者畢”，“此取將見為候，彼取已伏為候”。其說過于紆回，故知毛義不可易矣。（《唐·綢繆》，P526-527。）
“茍亦無信，茍亦無然。”《傳》：“茍，誠也。”……后儒因謂人言當舍，亦且無遽舍之，而徐以待其審察。則是猶豫狐疑，聽讒之根尚伏，幾何不復(fù)為讒人之所中哉！故知訓(xùn)“茍”為“誠”，《傳》義確不可易。（《唐·采苓》，P551-552。）
毛義為優(yōu)，《三家詩》不如毛，所以《三家詩》會逐漸消亡，《毛詩》最終取代了《三家詩》被立于學(xué)官：
此詩三家傳聞異辭，總不如毛義之正大。此毛學(xué)所以獨盛與？（《周南·芣苡》，P46。）
此作“洍”者，蓋三家《詩》，但以為水名。《毛詩》則作“汜”，以“決復(fù)入”為興……孔《疏》申之而《傳》義愈明，此毛之所以勝于三家也。（《召南·江有汜》，P111。）
三家以為官名、囿名，皆緣后起之義，而以之詁《詩》，則皆不如毛說之精切也。（《召南·騶虞》，P126。）
此時三家盛行，《毛詩》并未立學(xué)官，然詔策已用其義。蓋其授受有自，故足取信也。（《邶·燕燕》，P145。）
《序》云：“《賓之初筵》，衛(wèi)武公刺時也。幽王荒廢，媟近小人，飲酒無度，天下化之，君臣上下沈湎淫液。武公既入，而作是詩也。”《后漢書·孔融傳注》引《韓詩序》曰：“衛(wèi)武公飲酒悔過也。”《集傳》謂此詩與《大雅·抑》戒相類，必武公悔過之作，宜從韓詩。秦氏《詩測》曰……朱氏《通義》曰……姜氏《廣義》曰……承珙案：二說蓋欲通毛、韓兩家之郵，然使衛(wèi)武公果止借悔過為譎諫之辭，而作《序》者遂坐之曰“飲酒悔過”，是近于癡人說夢矣。且詩中所言“舍坐”、“屢舞”、“號呶”、“側(cè)弁”諸狀，將謂他人乎？抑武公自謂乎？若謂他人，則猶是刺時也；若其自謂，則以借諷之詞，亦不必如此形容盡致。玩繹全詩，仍當以《毛序》為正。（《小雅·賓之初筵》，P1149-1150。）
“這種《毛詩》較優(yōu)的看法，是《毛詩后箋》中重要的立場。”從胡氏的這種態(tài)度，以及《后箋》專主發(fā)明《毛傳》的撰著意圖，我們可以肯定胡承珙治《詩》的古文經(jīng)學(xué)立場。一般場合下，胡氏引《三家詩》說的，要么是《三家詩》義同毛義，引之以發(fā)明毛義，要么是《三家詩》說有誤，引之以辯其似是而非處。但是，《毛詩后箋》中，仍有極少數(shù)的地方采用《三家詩》說的，本章第一節(jié)所舉《鄭·羔裘》“洵直且侯”條即是一例，又如：
《白虎通義》引此詩為送出婦之禮，以見其夫之不以禮送，此必本三家《詩》，似較《箋》義為勝。（《邶·谷風(fēng)》，P182-183。）
“控于大邦”，《傳》訓(xùn)“控”為“引”……《一切經(jīng)音義》卷九《韓詩》云：“控，赴也。”赴謂赴告。襄八年《左傳》“無所控告”，是也。《莊子·逍遙游》“時則不至，而控于地”，《釋文》引司馬《注》：“控，投也。”控告，猶言投告也。投與赴義相近，韓訓(xùn)“控”為“赴”，似較“引”義為勝。（《鄘·載馳》，P274-275。）
以上第一例，明確指出《三家詩》勝《鄭箋》之義，第二例也是指出《韓詩》將“控于大邦”的“控”訓(xùn)為“赴”，比《毛傳》訓(xùn)為“引”更恰當一些。這是明確棄《毛詩》不用，而采納了《三家詩》的說法。這就說明胡承珙箋《詩》兼存今文經(jīng)學(xué)立場。
另外，胡氏認為，三家多用正字，毛多用假借字，如《衛(wèi)·芄蘭》“垂帶悸兮”條。又如《周南·芣苡》，篇名中就用了今文的“苡”字，而不用古文的“苢”字。這也可以看出胡氏雖然站在古文經(jīng)學(xué)的話語立場上，但是也認識到了今文經(jīng)學(xué)的存在。又如：
“召伯所茇”……承珙案：《詩》字本當作“ ”而訓(xùn)為“草舍”，“召伯所 ”謂召伯之所草舍也。三家今文，多正字；《毛詩》古文，假借作“ ”耳，非有異也。若《周官》“茇舍”，只當作“茇”，不作“ ”，以言“ ”則可不兼“舍”，若連“舍”，則當作“茇”也。《左傳》僖十五年“反首拔舍”，以“拔”與“舍”連文，則又“茇”之借字，而非“ ”之借字矣。（《召南·甘棠》，P86-87。）
“考槃在澗”，《傳》：“山夾水曰澗。”《釋文》引《韓詩》作“干”，云“墝埆之處也”。惠氏《古義》云：“‘澗’當作‘間’，古字‘干’‘間’通。”引《聘禮·記》“皮馬相間”《注》云“古文‘間’作‘干’”。承珙案：作“澗”，亦與“干”通。《小雅》“秩秩斯干”《傳》云“干，澗也。”此二字通借之證。《毛詩》正字，《韓詩》借字，其實一也。《易》“鴻漸于干”，《釋文》引荀王《注》并云：“干，山間澗水也。”虞《注》云：“小水從山流下稱干。”翟《注》云：“干，厓也。”此皆謂干即澗耳。劉淵林《吳都賦·注》又引《韓詩》：“地下而黃曰干。”黃，疑“潢”字之誤。潢汙者，停水之處。《小雅·正義》引鄭注《漸卦》云：“干者，大水之傍。”故停水處即其義也。至《韓詩》“干”有兩訓(xùn)，則或由《韓故》、《韓說》與《薛君章句》之不同。若《呂記》引董氏說，謂次章“在阿”，《韓詩》亦作“在干”，謬矣。《文選·西都賦·注》引《韓詩》“曲景在阿”，《一切經(jīng)音義》引作“曲京”。案：“景”乃“京”之誤。（《衛(wèi)·考槃》，P287-288。）
胡氏對古文、今文之間的文字異同頗有研究，曾為幫助胡培翚完成《儀禮正義》，而作《儀禮古今文疏義》。在《詩經(jīng)》研究中，他對古今文文字之間的異同也有著獨到的見解。如以上兩例中，胡承珙認為，“茇”和“ ”、“澗”與“干”其實只是古今文在文字形體上的不同而已，意義上并無區(qū)別。這說明胡承珙認為，古文與今文，雖然在經(jīng)義上相左，但在某些方面還是有相通之處的，所以不能對今文經(jīng)學(xué)的《三家詩》置之不理，而是要適當吸取其可取之處，不應(yīng)有門戶之見。
胡氏箋《詩》不論今文古文，除了與他求古求是、董理漢魏以降《詩》注的箋《詩》宗旨和開明的學(xué)術(shù)視野密切相關(guān)外，這與當時的學(xué)術(shù)背景和自己的交游都有一定聯(lián)系。早在乾隆中葉，就出現(xiàn)了一位今文學(xué)家莊存與（1719—1788）。他“雖然接受了漢學(xué)、宋學(xué)的影響，卻能不為二者所拘囿”，本著“研經(jīng)求實用”的治學(xué)宗旨，以公羊?qū)W說為核心闡發(fā)“微言大義”，著成《春秋正辭》一書，開創(chuàng)常州學(xué)派。雖然風(fēng)靡一時的考據(jù)思潮掩蓋了莊存與的光輝，使今文經(jīng)學(xué)隱晦不顯，但常州學(xué)派還是在莊氏弟子和家族中延續(xù)下來。經(jīng)過孔廣森（1752—1786）、莊述祖（1750—1816）的積淀，到劉逢祿（1776—1829）、宋翔鳳（1777—1860）終使今文經(jīng)學(xué)成為顯學(xué)。美國學(xué)者艾爾曼論清代今文經(jīng)學(xué)，認為：
今文經(jīng)學(xué)實際上是清代考據(jù)學(xué)者在過去兩個世紀中辛勤研究積累的文獻考證成果的副產(chǎn)品。今文經(jīng)學(xué)與古文經(jīng)學(xué)的爭論并未自動地從《公羊傳》及何休對它有名的注釋中產(chǎn)生。這場爭論是為解決語言、歷史考證問題而提出的，這種因考證而重提今古文爭論的要求，可以解釋莊存與及其他早期今文經(jīng)學(xué)家把許多《周禮》古文經(jīng)的觀點收入自己著述的原因。很顯然，今文經(jīng)學(xué)和古文經(jīng)學(xué)還未有明確界限。
如果艾爾曼的觀點成立，那么胡承珙在《毛詩后箋》中對今文經(jīng)學(xué)成果的吸收也就不難理解了。此外，胡氏弟子魏源后從劉逢祿游，習(xí)今文經(jīng)學(xué)，魏源《詩古微》成后，曾奉胡承珙閱，二人就相關(guān)問題有書信切磋，以胡承珙兼收并蓄的開明學(xué)術(shù)態(tài)度，吸收今文觀點，不足為怪。
（二）兼采漢學(xué)和宋學(xué)立場
自康熙起，清廷采取科舉取士、大規(guī)模的修書活動、禁書和文字獄等文化政策；加上乾隆時期，商業(yè)發(fā)達，經(jīng)濟繁榮，社會穩(wěn)定，文人聚會論學(xué)頻繁。在這些豐厚的物質(zhì)基礎(chǔ)和適宜的發(fā)展條件等外在原因與學(xué)術(shù)思想演進的內(nèi)在邏輯的共同作用下，乾嘉兩朝，漢學(xué)興盛，宋學(xué)衰落。“19世紀，學(xué)術(shù)風(fēng)氣發(fā)生某些變化，儒家知識分子逐步接受義理之學(xué)，他們重新討論儒家話語的道德特征。”惠棟和戴震兩位宗師從來都主張由文字、音韻、訓(xùn)詁以探求義理，但其時，宋學(xué)的頹勢并未因此而得以挽救。章學(xué)誠（1738—1801）“拒絕接受同時代流行的義理、考證和漢學(xué)、宋學(xué)之別”，紀昀（1724—1805）極力區(qū)分漢宋之學(xué)，卻也能“提倡一種修正學(xué)說，認為宋學(xué)是探索經(jīng)典義理的指南，而漢學(xué)可以作為宋學(xué)的補充，糾正其空疏之弊”。道光時期，揚州學(xué)派宗主阮元（1764—1849）主張調(diào)和漢宋,他在去世前的十年里，逐漸重視義理之學(xué)，使得宋學(xué)逐漸有抬頭之勢。“嘉、道以后，在社會思潮的急劇變化之中，漢、宋兩家逐漸合流，這也是清代學(xué)術(shù)發(fā)展的必然趨勢。”胡氏的箋釋，對義理頗為重視，這是他較其他古文經(jīng)學(xué)家為特別的地方。《后箋》雖有不少地方批評宋學(xué)，胡氏與友人的信箋中也不乏批評宋人說《詩》的地方，但是，“批評未必就表示他反對或否定宋學(xué)”，胡氏《寄姚姬傳先生書》中于此有論：
竊謂說經(jīng)之法，義理非訓(xùn)詁則不明，訓(xùn)詁非義理則不當。故義理必求其是，訓(xùn)詁必求其古。義理之是者，無古今一也，如其不安，則雖古訓(xùn)猶宜擇焉。
胡氏所作《四書管窺序》中再次申明他的這一觀點：
治經(jīng)之法，義理非訓(xùn)詁則不明，訓(xùn)詁非義理則不當，二者實相資，而不可偏廢。自有謂漢學(xué)詳于訓(xùn)詁，宋學(xué)晰于義理者，遂若判為兩涂。而于是講訓(xùn)詁者拘于墟談，談義理者奮其肊。沿流而失源，鶩末而忘本，黨同伐異，入主出奴，護前爭勝之習(xí)興，幾至以門戶禍經(jīng)術(shù)，而橫流不知其紀極。吾則謂治經(jīng)無訓(xùn)詁義理之分，惟求其是者而已；為學(xué)亦無漢宋之分，惟取其是多者而已。
江藩作《國朝漢學(xué)師承記》，其后，方東樹針對此作《漢學(xué)商兌》，將漢宋之爭再度引向高潮。胡氏深明門戶之見的遺禍，認為漢學(xué)的訓(xùn)詁和宋學(xué)的義理，二者相輔相成，不能偏廢。于是，“胡承珙在書中大量引述宋人的說法，合計二十二種，超過五百條，這在漢學(xué)家中并不算常見。”但這卻順應(yīng)了當時學(xué)術(shù)界漢宋合流的趨勢。
胡氏在箋釋《詩經(jīng)》時，還十分注重對義理的探求。他在《〈闡貞集〉序》中，開篇即點明：
風(fēng)人之旨，忠孝為大綱，其次則莫如貞節(jié)。《鄘風(fēng)》之《柏舟》，《毛詩序》以為共姜所自作，千載下猶令人讀而哀之。
這段話，完全就是一位道學(xué)家的口吻。于此，胡氏箋《詩》中對義理和宋學(xué)的重視，可窺見一斑矣。以下，再從《后箋》中撮錄幾處：
今以絲而為間色之綠，將歸過于女手之所治，喻以妾而開上僭之端，亦當歸過于人君之所治致，所以思古人而欲俾其無過也。（《邶·綠衣》，Ｐ142-143。）
承珙案：此詩自是七子遭家不造，母有去志，而能痛自刻責(zé)，思過引咎以悟親心，卒令其母感而不嫁。故詩人代敘其自責(zé)之辭，以美其能慰母心，而孝己莫大于是矣。（《邶·凱風(fēng)》，P162-163。）
蓋忽之為人，殆見賢而不能舉，見不善而不能退者，故《山有扶蘇》、《萚兮》、《狡童》及《揚之水》皆致慨于其不能任忠良、去權(quán)奸，以致身弒國危而不悟也。（《鄭·狡童》，P406-407。）
承珙案：首章《傳》以“閑閑”為“男女無別”，可見魏以削小之故，自安僻陋，禮教不興，茍且成俗，乃至男女無別，所以可刺。（《魏·十畝之間》，P496-497。）
胡承珙一般在求得字詞的準確的訓(xùn)詁后，還要探求其中包含的義理。這不僅與胡氏與李兆洛等理學(xué)家交好有關(guān)，而且，朱子學(xué)說一直是作為官方的意識形態(tài)，滲入學(xué)子內(nèi)心，雖然乾隆以后，宋學(xué)呈頹勢，但其義理之說并沒有完全被廢棄。作為徽派樸學(xué)的其中一員，胡氏對宋代時候徽州大儒朱熹頗為敬仰，在治學(xué)中不免吸收其觀點。黃忠慎認為，“胡承珙的用心在某種程度上是調(diào)適漢學(xué)與宋學(xué)的紛爭，可是心中仍以為‘漢學(xué)’仍勝于‘宋學(xué)’，故在著書中以‘漢學(xué)’引領(lǐng)‘宋學(xué)’讓‘宋學(xué)’成為‘漢學(xué)’的證據(jù)。”艾爾曼認為，“當時盛行的考據(jù)學(xué)‘話語’，主要是小學(xué)實踐的產(chǎn)物，這種實踐能揭示義理形成及其范式相互聯(lián)系的規(guī)則。”嘉道以后的宋學(xué)，實際上已經(jīng)成為小學(xué)的副產(chǎn)品，這就更加不難理解胡氏還能堅持和乾嘉學(xué)者一樣，由文字音韻訓(xùn)詁以求義理的原因了。
二、文學(xué)立場
前文已經(jīng)指出，《詩經(jīng)》既是“經(jīng)”，也是“詩”。如果拋開人們賦予《詩經(jīng)》作為“經(jīng)”的外衣，就《詩經(jīng)》文本本身來說，它是一部文學(xué)作品。在《詩經(jīng)》研究史上，從來就不乏站在文學(xué)立場來說《詩》的。先秦時期被汪祚民先生認為是“《詩經(jīng)》文學(xué)闡釋的萌芽時期”。孟子提出的“不以文害辭，以意逆志”的說《詩》觀，開啟了后世說《詩》者注重《詩經(jīng)》文學(xué)特色的優(yōu)良傳統(tǒng)之門。特別值得提出的是《毛傳》，“獨標興體”116篇，可以說是古文《詩經(jīng)》學(xué)對其文學(xué)特色的初步接觸；被夏傳才先生稱做“《詩經(jīng)》研究的第二個里程碑”的《毛詩正義》，比較注重發(fā)掘《詩經(jīng)》文本中的文學(xué)特色，并以之解《詩》；被夏傳才先生稱做“《詩經(jīng)》研究的第三個里程碑”的朱子《詩集傳》，“能夠運用文學(xué)觀點來讀詩、論詩、釋詩、評詩”。
《毛傳》立于學(xué)官后，逐漸取代《三家詩》，并成為是治《詩》者的必讀書目。《毛詩正義》出，一統(tǒng)南北經(jīng)學(xué)，并由官方頒布，成為唐朝明經(jīng)科《詩經(jīng)》學(xué)必讀之書。朱子《詩集傳》自元代起，就一直作為官方意識形態(tài)，延續(xù)數(shù)百年，成了士子必讀之書，直到乾隆時期《欽定詩義折中》出，才漸顯頹勢。這三部書對《詩經(jīng)》文本中文學(xué)特色的體認，可以說，基本上影響到了其后的所有讀《詩》者。晚明時期，評點派出，《詩經(jīng)》的文學(xué)特質(zhì)更是逐漸被學(xué)界所重視。其實，一直以來，似只有四庫館臣公開宣稱“經(jīng)不可以文論”，其他經(jīng)師對《詩經(jīng)》中的文學(xué)特色都有所關(guān)注；而胡氏《后箋》較他們則有著更廣泛、深入的關(guān)注。
胡承珙雖是經(jīng)師，但又是詩人，他在對《詩經(jīng)》文本的文學(xué)性的體認上，超過了同時代的其他經(jīng)師。在《毛詩后箋》的不少地方，胡承珙是把《詩經(jīng)》的文本當作一部文學(xué)作品來解讀，也就是說，他有時候是持文學(xué)立場來箋《詩》的。胡承珙箋《詩》的文學(xué)立場，我們可以從以下幾個方面來做一初步認識：
（一）《毛詩后箋》對比興寄托的認識
《詩經(jīng)》中的比興寄托的藝術(shù)特征，歷來為學(xué)者和詩人們所重視，胡承珙在《毛詩后箋》中，對《詩經(jīng)》中的比興寄托有深刻的認識，并以比興來箋《詩》：
承珙案：《頍弁》刺幽王不親九族，以“雨雪”喻王暴虐，疑此詩亦以雨雪之盛喻王惡。“晛，日氣”者，以比人之善。毛意蓋言人之為惡雖甚，但欲為善，則惡自消，如雨雪得日氣而消也。此似于《經(jīng)》、《序》義合。（《小雅·角弓》，P1178。）
這是運用“比”來箋《詩》。胡氏認為，《小雅·頍弁》中的“雨雪”是比喻“王暴虐”，所以，《小雅·角弓》中的“雨雪”也應(yīng)該有類似的比喻義。這說明胡承珙對《詩經(jīng)》中某些意象所具有的象喻意義，已經(jīng)有了一定程度的認識。
凡詩人之興，取義繁廣。或舉譬類，或稱所見，不必皆可以定時候也。（《召南·草蟲》，P75。）
夫詩人托興之辭，何所不可？如必謂宜舉所有之物，則《箋》云鞠衣以下，眾妾以次服之，是“黃”與“黑”皆媵妾所得服，安見褖衣以喻妾，而黃又以喻嫡乎？（《邶·綠衣》，P142。）
承珙案：此詩每章下二句實與《漢廣》之“不可求思”、《靜女》之“愛而不見”相似，皆有可望不可即之意。《傳》以墠阪之遠近難易喻禮與非禮之別，比興深奧，其義甚精。（《鄭·豐》，P416。）
前面兩條，是對“興”的認識，第三條則是對比興的認識。胡氏認為《詩經(jīng)》中的興取義繁廣，寄托遙深，感情豐富，所指精深。所以，只有領(lǐng)會《詩》中的比興寄托的藝術(shù)特質(zhì)，才能領(lǐng)會詩旨。
（二）“《詩》主詠歌”，運用了修辭手法，具有言外之意
胡承珙很注重對《詩經(jīng)》文本的解讀，他對《詩經(jīng)》中互文、重章疊句等修辭手法和藝術(shù)表現(xiàn)手法，都有一定認識：
承珙案：此詩三章本多互文。首章《傳》云：“孑孑，干旄之貌。注旄于干首，大夫之旃也。”《箋》云：“孤卿建旃，大夫建物，首皆注旄焉。”《正義》謂九旗之旄皆有旄，則二章之“干旟”亦有旄矣。《爾雅》：“注旄首曰旌。”則三章之“干旌”，即干旄矣。（《鄘·干旄》，P265。）
胡承珙認為，《鄘風(fēng)·干旄》一詩的三章，運用了互文的修辭手法。他進而還認為，《詩經(jīng)》文本是作詩之人的性情流露：
作《詩》者即一事而形諸歌詠，故意盡于篇中。（《召南·羔羊》，P92。）
所以，胡承珙大膽地承認，《詩經(jīng)》乃“詠歌之文”，詩篇主詠歌，與紀事之史不同，所以，箋《詩》的時候，不能完全坐實。可見，他在箋《詩》時，對《詩經(jīng)》文本的文學(xué)性，有一定的認識：
《詩》乃詠歌之文，非紀事之史，安得盡著實跡于篇中哉？（《衛(wèi)·木瓜》，P320。）
承珙案：《詩》雖詠歌之文，不同紀事之史，然必?zé)o鑿空妄語。（《小雅·采芑》，P852。）
承珙案：詩主詠歌，不同紀事。此詩欲極言黍稌之多，由萬而億，由億而秭，皆形容之辭。故雖數(shù)有二等，當取其多者言之，并非實計年之所入與廩之所藏，無容疑于數(shù)之寥闊也。（《周頌·豐年》，P1544。）
這三例都點出了《詩經(jīng)》是詩人在“詠歌”自己的性情。正因為如此，箋《詩》者和讀《詩》者，都要注意《詩經(jīng)》文本之外的言外之意：
承珙案：……惟《序》云“衛(wèi)伯”是責(zé)其君，《詩》稱“叔伯”則指衛(wèi)之諸臣，所謂不斥其君而責(zé)其臣，婉辭也。豈得謂見《詩》有“伯兮”，遂以為衛(wèi)伯？作《序》者不應(yīng)牽合如此也。至《序》云“責(zé)衛(wèi)伯”者，是推本詩人之意，不必定《詩》詞所有。《三百篇》往往有此。毛《傳》專釋《詩》詞，故兩言大夫，但以“伯叔”指衛(wèi)之諸臣，而并不及其君。《序》與《傳》各明其義，仍兩不相悖耳。（《邶·旄邱》，P191。）
胡承珙認為，《序》“推本詩人之意”，其中所說的是詩的言外之意。所以，讀《詩》者要善于領(lǐng)會作《序》者的言外之意，才能領(lǐng)會詩旨，不至于誤會詩意，從而求得確解。
《呂記》又云：“女子雖多懷思，然今之所以迫切者，亦各有道。他人不知，則以為女子情性之常而尤之也。‘眾穉且狂’，非真指許人以為穉狂，蓋言我憂患如此迫切，彼方且尤我之歸，意者眾人其幼穉乎？其狂惑乎？不然，何其不相體悉、不識緩急，一至于是也！”此說亦得詩人微婉之旨。（《鄘·載馳》，P274。）
胡承珙認為，《詩》具有精深微婉的言外之意，呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》中《鄘風(fēng)·載馳》中“女子善懷，亦各有行”句的解釋，就是體悟到了作《詩》者的“微婉之旨”，所以，他才引用了呂祖謙的這段解釋，表示自己認同他的這個觀點。
胡承珙能意識到《詩經(jīng)》文本中的言外之意，并在箋《詩》過程中，常常注意體會文辭的言外之意、味外之旨，所以程克雅高度評價道：“（胡承珙）解詩超越于注經(jīng)的要求，就是在詩歌文辭意旨的玩味及體會上，這是只能注經(jīng)的經(jīng)生所不能及之處。”
（三）《詩》無達詁，所以不可以文害辭，以辭害志
胡承珙能特別重視涵詠《詩經(jīng)》的文本，玩其言外之意、味外之旨。因此，他認為，《詩》無達詁，善于讀《詩》者，要明白其中的引申之義：
夫詩無達詁，讀詩者原有引伸觸類之法。（《齊·甫田》，P460。）
這是中國古代文論家普遍認同的一個觀點，與現(xiàn)代的闡釋學(xué)和接受美學(xué)理論是相通的。《詩序》不可廢的原因，也在于能求得作詩者的言外之意：
《序》每求作詩之意于言外，所以不可廢也。（《秦·渭陽》，P594-595。）
胡承珙進而認為，箋《詩》者和讀《詩》者，都不可以以文害辭，以辭害志：
朱《傳》惟泥于諸“我”字皆為后妃自我，故致乘馬攜仆，以文害辭。（《周南·卷耳》，P28。）
承珙案：鸤鳩均壹之德，毛于《曹風(fēng)·鸤鳩·傳》及之，而《鵲巢》并未嘗言。蓋詩人取興，止于鳩居鵲巢，其均壹之德固是言外所該。《文心雕龍》云：“鸤鳩貞一，故夫人象義。”《東萊文集》有云：“居已成之鵲巢，受百兩之厚禮，為夫人者自思茍無純靜均一之德，其何以堪之？”是則以德言鳩，于詩義自無大悖。況《序》言“可配”，本指夫人，非關(guān)鵲鳩。鄒忠胤云：“鵲鳩殊種，喻二姓之好，族類名物之相稱。”此說得之。即如昭元年《左傳》：鄭伯享趙孟，穆叔賦《鵲巢》，趙孟曰：“武不堪也。”杜《注》云：“喻晉君有國，趙孟治之。”此可見詩無達詁，何庸以文害辭？（《召南·鵲巢》，P63。）
這里，第一例，胡承珙點明朱熹《詩集傳》在解釋“嗟我懷人”時，犯了以文害辭的錯誤，誤會了《詩》義；第二例，胡承珙引眾家之說，駁斥歐陽修認為“詩人不謬，但《序》與《箋》傳誤爾”的觀點。胡氏指出了歐陽修也是犯了以文害辭的錯誤：歐陽修認為《詩序》“德如鸤鳩，乃可以配”中的“可配”是指鸤鳩，而實際上，應(yīng)該是指的夫人。
此外，胡承珙還明確指出：
讀《詩》者不可以文害辭，以辭害志也。（《小雅·楚茨》，P1081。）
（四）審語勢以箋《詩》
審語勢，是沙志利先生所謂《毛詩后箋》解經(jīng)方法四點可陳者之三，“這是修辭學(xué)方法，胡氏用之較精。”胡承珙能認識到《詩經(jīng)》文本中言辭之“妙”：
承珙案：古人文字，似不必如此板對。且若以二句之“蕰藻”與四句之“行潦”作對：蕰藻，聚藻也；行潦，流潦也，豈不更見文章參差變化之妙乎？（《召南·采蘋》，P80。）
《正義》云：“求不飲女之之爵”，固即《射義》“求中辭爵”之意，然必增字成句，于經(jīng)文語氣不合。竊意此本罰爵，而謂之“祈”者，言欲射中以求爾之卒爵，輔廣所謂借此以勸飲耳。此詩人立言之妙也。《小雅·賓之初筵》，P1154。）
第一例中，胡承珙認為，“蕰藻”和“行潦”相對，可以顯出“文章參差變化之妙”，則是明顯地承認《詩經(jīng)》是“文章”，具有“參差變化”，這正是《詩》文之“妙”處。這與前揭四庫館臣所謂“經(jīng)不可以文論”的觀點明顯相左。第二例，也點明了“詩人立言之妙”。再如：
承珙案：嚴《緝》云：“連稱‘樂土’者，喜談樂道于彼，以見其厭苦于此也。”今謂古人疊句，乃長言嗟嘆之意。只疊‘樂土’二字，尤見悲歌促節(jié)，不必改毛從韓。（《魏·碩鼠》，P505。）
雖然胡承珙在此處的箋釋，已被出土文獻證明是錯誤的，但是他認為《詩經(jīng)》文本能見到“悲歌促節(jié)”，則可見，胡承珙在尊《詩經(jīng)》為“經(jīng)”的同時，也把《詩經(jīng)》當作“文”來看。胡承珙還認為，箋《詩》者，要善于體會《詩》中之“味”，以得其“趣”：
《傳》用此意釋詩，于詞旨最為深婉。若如《箋》說“不如我眾臣之所知”為“不如我眾臣之所狎習(xí)”，則淺直少味。（《衛(wèi)·芄蘭》，P307。）
“會且歸矣”，季彭山曰……徐氏常吉曰……承珙案：二說皆極有理趣。（《齊·雞鳴》，P442。）
第一例，胡承珙認為，《毛傳》能得詩人的精深微婉之旨，而《鄭箋》的解說則是“淺直少味”；第二例，胡承珙認為，季本和徐常吉的箋釋“極有理趣”，這都是將《詩經(jīng)》看成是與詩歌一樣的文學(xué)作品。胡氏以“妙”、“味”、“趣”等評論后世普通詩歌的術(shù)語來評《詩經(jīng)》，可見，《毛詩后箋》箋《詩》所持的文學(xué)立場。
此外，胡氏在箋《詩》的實踐中，經(jīng)常以文義相合與否來作為是否確詁的衡量標準。某家說法要是做到了文義相合，就可以說是正確可通的訓(xùn)釋；而一旦某家說法于文義不合或有迂曲之處，則是需要辨正的錯誤觀點：
“吉士誘之”……陸士衡《演連珠》云：“遁世之士，非受匏瓜之性；幽居之女，非無懷春之情。是以名勝欲，故偶影之操矜；窮欲達，故陵云之節(jié)厲。”此雖文人之詞，然最于詩意有合也。（《召南·野有死麕》，P115。）
王肅申毛，又云：“往之女家，從華落色衰以來，三歲食貧。”此于上句“自我徂爾”中間多一轉(zhuǎn)折，亦于文義不合。（《衛(wèi)·氓》，P300。）
《正義》于“席，大也。”仍蒙首章“宜”字，以為大得其宜，于理亦通，而文義稍迂曲。（《鄭·緇衣》，P366。）
胡承珙在箋《詩》時，無論是解釋詞義還是校勘訛誤，都常運用尋繹上下文義的方法，這也可以說明他箋《詩》的文學(xué)立場。
從以上的分析，我們可以得知，胡承珙箋《詩》兼采經(jīng)學(xué)立場和文學(xué)立場。在經(jīng)學(xué)立場里，他堅持古文經(jīng)學(xué)立場的優(yōu)勢地位，但又適當顧及今文經(jīng)學(xué)立場和宋學(xué)立場。從《毛詩后箋》對《詩序》遵從的態(tài)度來看，胡承珙箋《詩》是以古文經(jīng)學(xué)為核心立場的。這個核心立場，保證了《毛詩后箋》能堅守純正的學(xué)術(shù)源流，也保證了《毛詩后箋》堅定的學(xué)術(shù)路向，也充分保證了《后箋》能取得明顯的學(xué)術(shù)成果。胡氏不避其他立場，兼容并蓄，持論公允，這使得胡氏最大限度地實現(xiàn)其“求古求是”的箋《詩》宗旨。胡承珙是一位考據(jù)學(xué)家，《毛詩后箋》精于文字、音韻、訓(xùn)詁、名物的考證；加之胡氏本來又是一位詩人，深諳詩歌創(chuàng)作之法，他對詩歌藝術(shù)特質(zhì)的認識，應(yīng)該較其他專治《詩經(jīng)》的經(jīng)學(xué)家要深刻得多。此即胡承珙走得較別人更遠的主要原因。他因此被譽為清中葉“毛詩三大家”之一，在《詩經(jīng)》研究史上也占有自己的一席之地。
