|
(上海大學(xué) 社會(huì)科學(xué)學(xué)院 上海 200044)
摘要：“孔顏之樂(lè)”是指高于物質(zhì)生活的精神追求。歷代儒者均以“孔顏之樂(lè)”為最高理想境界。元代由于其歷史的特殊性，元代儒者如何達(dá)到人生之“樂(lè)”，怎樣獲得人生之“樂(lè)”？的問(wèn)題便具有了特殊的含義。吳澄是元代著名理學(xué)家。他通過(guò)對(duì)孔顏之樂(lè)的闡發(fā)，使得儒家的理想人格得到了重新全面的肯定，為元代儒者的精神追求提供了一個(gè)安身立命的支柱。
關(guān)鍵詞：孔顏之樂(lè) 元代理學(xué) 特殊意義 吳澄
“樂(lè)”來(lái)自儒家的樂(lè)教。中國(guó)古代很重視音樂(lè)，有所謂詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)之稱。音樂(lè)是移風(fēng)易俗、陶冶性情的重要工具。儒家所謂“樂(lè)”，已經(jīng)超出了這個(gè)范圍，變成道德體驗(yàn)與審美體驗(yàn)的問(wèn)題，進(jìn)而變成心靈境界的問(wèn)題。孔子曰“仁”，亦必曰“樂(lè)”。孔子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦悅乎!有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎！”[1](1)又曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”[1](73)他稱贊顏回道：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉回也！”[1](58)顯然，“孔顏之樂(lè)”絕非物質(zhì)生活追求的滿足，而是高于物質(zhì)生活的精神追求。
一、宋儒之“樂(lè)”與元儒之“惑”
儒家在對(duì)高于物質(zhì)生活的精神追求中，從中也體驗(yàn)到了快樂(lè)，獲得了精神享受。孔子所謂“三月不知肉味”[1](72)即精神的快樂(lè)和享受。樂(lè)而至于三月不知肉味，可見(jiàn)其樂(lè)之何如也！孟子云：“仁之實(shí)，事親是也；義之實(shí)，從兄是也；智之實(shí)，知斯二者弗去是也；禮之實(shí)，節(jié)文斯二者是也；樂(lè)之實(shí)，樂(lè)斯二者，樂(lè)則生矣。生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之手之舞之。”[2](110)在孟子看來(lái)，仁、義、禮、智的獲得是最大快樂(lè)。樂(lè)而至于手舞足蹈，可見(jiàn)其樂(lè)何如也。孔孟所謂“樂(lè)”，既是道德情感的體悟，也是審美情感的體驗(yàn)。這種體驗(yàn)必須在一生不懈的努力之后才能實(shí)現(xiàn)。只有在道德人格的修養(yǎng)、審美境界的提高中，才能得到真正的愉快和享受。
宋代理學(xué)家均以“樂(lè)”為表征，追尋孔顏境界。邵雍曰：“學(xué)不至于樂(lè)，不可謂之學(xué)。”[3](445)二程云：“學(xué)至于樂(lè)則成矣。篤信好學(xué)，未知自得之為樂(lè)。好之者，如游佗人園圃；樂(lè)之者，則己物爾。”[4](174)程頤又云：“人問(wèn)某以學(xué)者當(dāng)先識(shí)道之大本，道之大本如何求？某告知以君臣父子夫婦兄弟朋友，于此五者上行樂(lè)處便是……然怎生地樂(lè)？勉強(qiáng)不得，須是知得過(guò)且過(guò)，方能樂(lè)得。”[4](235)周敦頤在論及“孔顏之樂(lè)”時(shí)說(shuō)：
顏?zhàn)右缓勈常黄帮嫞诼铮瞬豢捌鋺n，而不改其樂(lè)。大富貴，人所愛(ài)。顏?zhàn)硬粣?ài)不求而樂(lè)乎貧者，獨(dú)何心哉？天地間有至貴至富、可愛(ài)可求而異乎彼者，見(jiàn)其大而忘其小焉爾。見(jiàn)其大則心泰，心泰則無(wú)不足。無(wú)不足則富貴貧賤處之一也；處之一則能化而齊，故顏?zhàn)觼喪ァ5](38)
在周敦頤看來(lái)，顏?zhàn)又畼?lè)正是一個(gè)寄“身心性命”于物外的理想境界。所謂“小”，即滿足耳目之欲、于我如浮云的富貴之類；所謂“大”，正是理學(xué)家孜孜以求的“孔顏之樂(lè)”，乃真正的至貴至愛(ài)。所謂“心泰則無(wú)不足”，“無(wú)不足”則“處之一”所體現(xiàn)的充實(shí)與滿足，正是道德境界的自然完滿的呈現(xiàn)。顯然，宋代理學(xué)家已將“孔顏之樂(lè)”的這種內(nèi)在品格提升為倫理行為的精神境界。
到了元代，由于元朝社會(huì)的多元化、行漢法的曲折、科舉制度的中斷，加之在思想觀念、道德準(zhǔn)則等方面所受到的沖擊，元代儒者的精神世界呈現(xiàn)出復(fù)雜的面貌。人們?cè)谄D苦的環(huán)境中，在惡劣的生活條件下，如何達(dá)到人生之“樂(lè)”？怎樣獲得人生之“樂(lè)”？這個(gè)問(wèn)題在元代這個(gè)特殊的歷史時(shí)期，有著特殊的意義。
元王朝是由多民族所形成的國(guó)家，主要有蒙古人、色目人、漢人、南人。所謂漢人、南人，是指金、南宋的遺民，即被征服的民族。“色目人”即含有諸色名目之義，指大量西域各族、乃至從歐州來(lái)到中國(guó)，散居各處的各類民族。元朝民眾分為蒙古、色目、漢人、南人四等。在任用官吏、法律地位、科舉名額和待遇以及其他權(quán)利和義務(wù)等方面都有種種不平等規(guī)定。蒙古、色目人享有種種特權(quán)。三年一次的科舉，顯然也是偏袒著蒙古、色目人，而絕非機(jī)會(huì)均等的競(jìng)爭(zhēng)。仁宗皇慶二年(1313)所定科舉條例，在考試程式、錄取名額及發(fā)榜辦法等方面，對(duì)蒙古、色目、漢人、南人均作了不平等的規(guī)定：試漢人、南人科目，中選者加一等注授；在發(fā)榜方面，則蒙古、色目為一榜，而漢人、南人為另一榜。在錄取名額方面也有許多不合理的規(guī)定，分明是漢人、南人參加考試的人數(shù)要比蒙古、色目人應(yīng)試的人數(shù)為多，但四種人錄取的名額卻一樣。漢儒入仕之難引起許多士大夫的不滿，時(shí)人陳高在其《感興》篇中哀嘆道：“如何窮巷士，埋首書(shū)卷間，年年去射策，臨老猶儒冠！”[6](138)這確實(shí)是當(dāng)時(shí)漢人儒者境遇的寫(xiě)照。元代八十年的不開(kāi)科舉，幾乎超出所有儒生的容忍限度，打碎了所有儒生的幻想和期待。在儒家思想中，儒者具有以“道”自任的強(qiáng)烈意識(shí)，認(rèn)為自己承擔(dān)著不可推卸的追求與實(shí)施“道”的責(zé)任。強(qiáng)烈的外王意識(shí)必須依賴政治體系才能得以實(shí)現(xiàn)，而儒者賴以踏上外王之路的科舉途徑卻在長(zhǎng)達(dá)八十年中被廢止，這對(duì)元代儒者是致命的打擊。元朝儒士，大部分來(lái)自宋、金舊臣。這樣，他們無(wú)法回避一個(gè)兩難的局面。“志于道”[1](67)的宏偉理想與“不事二主”的倫理綱常矛盾異常尖銳。在動(dòng)亂時(shí)期，儒者在“志于道”[1](67)這個(gè)問(wèn)題上，比平時(shí)遇到的矛盾更加嚴(yán)重，在如何實(shí)現(xiàn)他們的人生價(jià)值的考慮上更加復(fù)雜。現(xiàn)實(shí)的思考以及對(duì)儒家傳統(tǒng)觀念的突破，錯(cuò)綜復(fù)雜地糾合在一起。
二、吳澄對(duì)“孔顏之樂(lè)”的肯定與欣賞
吳澄是元代著名理學(xué)家，致力弘揚(yáng)心性之學(xué)、致力塑造儒者的理想人格、致力突出儒者的主體精神。吳澄通過(guò)對(duì)孔顏之樂(lè)的闡發(fā)，使得儒家的理想人格得到了重新全面的肯定，為元代儒者的精神追求提供了一個(gè)安身立命的支柱。
吳澄首先對(duì)程顥的灑落和悅氣象表示欣賞。他說(shuō)：“吾讀《敬銘》則使人心神收斂、百妄俱消，如在靈祠中，如在嚴(yán)師側(cè)，凄凄乎其似秋，而不自覺(jué)足之重手之恭也。讀《和銘》則使人心神怡曠、萬(wàn)境俱融，有弄月吟風(fēng)情，有傍花隨柳想，熙熙乎其似春，而不自知手之舞、足之蹈也。”[7](936)二程所謂“孔子所遇而安，無(wú)所擇。……惟其與萬(wàn)物同流，便能與天地同流”[4](136)，正是對(duì)孔子“疏飲之樂(lè)”的最好疏解。二程曰：“孔子曰：‘老者安之，朋友信之，少者懷之。’觀此數(shù)句，便見(jiàn)圣賢氣象大段不同。”[4](339)在理學(xué)家的融入萬(wàn)物的“物我兩忘”境遇中，道德生命主體和天地萬(wàn)物聯(lián)系在一起。在道德的流行處，生命通過(guò)道德主體而透顯，便可感受到快樂(lè)的體驗(yàn)。
吳澄亦以“孔顏樂(lè)處”為最高理想境界。他說(shuō)：
夫樂(lè)者，人之情也，孰無(wú)所樂(lè)哉？禽語(yǔ)禽樂(lè)也，魚(yú)游魚(yú)樂(lè)也。物且然，而況人乎？然人各有樂(lè)，樂(lè)一也，所樂(lè)不同焉。賈有賈之樂(lè)，工有工之樂(lè)，農(nóng)有家之樂(lè)，而士之樂(lè)尤不一樂(lè)。文章者，歐陽(yáng)文忠之樂(lè)也，樂(lè)事業(yè)者，范文正公之樂(lè)也，其載于魯論則有夫子之樂(lè)，有顏?zhàn)又畼?lè)。無(wú)子之樂(lè)，雖身處極困之中，而其樂(lè)亦在也。顏?zhàn)又畼?lè)，雖人所不堪之憂，而樂(lè)不改也。三拮之徒也，鮮或知是。曾皙浴沂風(fēng)雩之樂(lè)，近之而未全也，歷千數(shù)百年，而程子受師于周子，乃令尋孔顏之樂(lè)所樂(lè)者，何事？程子有悟于是，吟見(jiàn)弄月以歸自周程二子之外，樂(lè)此樂(lè)者，其誰(shuí)與？[7](457-458)
在吳澄看來(lái)，水中魚(yú)、林中鳥(niǎo)自有其樂(lè)。商、工、農(nóng)、士，三教九流亦各有其樂(lè)。就“士之樂(lè)”而言，吳澄在列舉了歐陽(yáng)修的文章之樂(lè)、范仲淹的事業(yè)之樂(lè)之后，筆墨落在了孔子、顏回、曾點(diǎn)這三位圣賢身上。吳澄認(rèn)為，“孔顏之樂(lè)”之所以為歷代儒者所追求、所敬仰，即在于其“雖身處極困之中，而其樂(lè)亦在也”，“雖人所不堪之憂，而樂(lè)不改也”。在生活極端貧困而別人無(wú)法忍受的情況下，能樂(lè)在其中、不改其樂(lè)，這與富貴貧賤那種感性的愉悅和享受是有著本質(zhì)的區(qū)別的。正如孟子所云：“理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”[2](166)美食可以裹腹，但感官的滿足并不能填補(bǔ)精神的空虛。精神的食糧是理義，理義可以悅心。而最大的快樂(lè)和滿足，無(wú)過(guò)于洞徹人生的真諦。
文中吳澄所言“曾皙浴沂風(fēng)雩之樂(lè)”出自《論語(yǔ)》“吾與點(diǎn)也”這段著名故事：“子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰：‘以吾一日長(zhǎng)乎爾，毋吾以也。居則曰：“不吾知也！”或如知爾，則何以哉？’子路率爾而對(duì)曰：‘千乘之國(guó)，攝乎大國(guó)之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之。比及三年，可使有勇，且知方也。’夫子哂之。‘求，爾何如？’對(duì)曰：‘方六七十，如五六十，求也為之。比及三年，可使民足。如其禮樂(lè)，以俟君子。’‘赤，爾何如？’對(duì)曰：‘非曰能之，愿學(xué)焉。宗廟之事，如會(huì)同，端章甫，愿為小相焉。’‘點(diǎn)，爾何如？’鼓瑟希，鏗爾舍瑟而作，對(duì)曰：‘異乎三子者之撰。’子曰：‘何傷乎？亦各言其志也。’曰：‘莫春者，春服既成，冠者五六人、童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸。’夫子喟然嘆曰：‘吾與點(diǎn)與！’”[1](127-128)吳澄對(duì)此章闡發(fā)道：
予觀四子言志，而圣人獨(dú)與曾點(diǎn)，何哉？三子皆言他日之所能為，而曾點(diǎn)但言今日之所得為。期所期于后，未若安所安于今也。夫此道之體，充滿無(wú)毫毛之缺。此道之明，流逝無(wú)須臾之停。茍有見(jiàn)乎是，則出王游衍皆天也。素其位而行，無(wú)所愿乎外。夫子之樂(lè)，在飯疏飲水之中。顏?zhàn)又畼?lè)，雖簞瓢陋巷而不改也。邵子曰：在朝廷行朝廷事，在林下行林下事，其知曾點(diǎn)之樂(lè)者與？凡人皆當(dāng)志于圣，遜第一等而為第二等，比于自暴自棄。[7](95)
三、“自得”與“為己”之“樂(lè)”
儒者所追求的目標(biāo)是道。孔子認(rèn)為，聞道可以獲得人生最大的滿足和快樂(lè)。孔子曰：“朝聞道，夕死可矣。”[1](33)孔子一生精進(jìn)求道。但在四人言志中，孔子“獨(dú)與曾點(diǎn)”似乎與其行道救世之情有所偏離。黃氏《日鈔》說(shuō)此曾謂：“夫子以行道救世為心，而時(shí)不我與，方與二三子相講明于寂寞之濱。而忽聞曾點(diǎn)浴沂之言，若有獨(dú)契于浮海居夷之志，飲水曲肱之樂(lè)，故不覺(jué)喟然而嘆。蓋其意之所感者深矣。”[8](59)此說(shuō)似乎“最為精愜”[8](59)。
文中“夫此道之體，充滿無(wú)毫毛之缺。此道之明，流逝無(wú)須臾之停”[7](95)一語(yǔ)，字里行間昭然可見(jiàn)吳澄行道救世之情。然而，亡國(guó)之痛，生民涂炭之苦，加之科舉廢止，入仕無(wú)門，元代儒者外王之無(wú)奈非異世所能想像。從吳澄文中所言“凡人當(dāng)志于圣，遜第一等而為第二等，比于自暴自棄”[7](95)一語(yǔ)中，我們可以體諒吳澄所謂“在朝廷行朝廷事，在林下行林下事”[7](95)的復(fù)雜心情。吳澄曾自述自己的為人與操守。他說(shuō)：
澄，迂僻人也，于仕素非所欲，亦非所諳，散職何庸冒處林林時(shí)俊之右。它無(wú)能焉，唯曰：一毫有所希覬侵漁于學(xué)校以益其私，則決不為耳。近年，貪濁成風(fēng)，在在而然，行之不以為非，言之不以為恥，陷溺至此，蓋有為也。何為？飲食之費(fèi)，妻妾之奉，子孫之遺也。澄酒肉甚絕，而無(wú)所于費(fèi)也；中饋久虛，而無(wú)所于奉也；二、三兒軀干壯健，寫(xiě)字讀書(shū)之余，各務(wù)耕桑，營(yíng)衣食于家，可以不饑不寒，而無(wú)俟于其父之遺也。蕭然一身，二豎給使令紙帳布衾，如道寮禪榻，隨所遇而安。案上古易一卷，香一柱，冬一褐，夏一綌，朝夕飯一盂、疏一盤(pán)，所至有學(xué)徒給之，無(wú)求也，而無(wú)不足。身外皆長(zhǎng)物，又焉用喪所守以取贏為哉？此區(qū)區(qū)自樂(lè)之實(shí)而無(wú)所資于人。[7](28)
此自述可謂吳澄生活之寫(xiě)照。吳澄以樂(lè)道安貧自慰，他說(shuō)：“澄不酒不肉，二力攜簞瓢從所至，如全真道、行腳僧，斗室可安。”[7](27)儒者即將人生的快樂(lè)與道德理想的實(shí)現(xiàn)聯(lián)系在一起。從孔子的“樂(lè)亦在其中”[1](73)、顏回的“不改其樂(lè)”[1](58)，到宋代大儒周敦頤命二程兄弟尋“孔顏之樂(lè)”，都是儒者由天命在身、道德在握的自信派生出的“樂(lè)”。吳澄所謂“期所期于后，不若安所安于今”[7](95)，乃深賞康節(jié)“在林下行林下事”[7](95)之語(yǔ)，意在尋孔子之樂(lè)于飯疏飲水之中，凸顯出了曾點(diǎn)融貫從容，自然而然，無(wú)往不適，無(wú)所不樂(lè)之境界。此等境界，孔子所謂“從心所欲不逾矩”[1](10)是也。
《中庸》中有一段描述自然現(xiàn)象的文字：“《詩(shī)》云：‘鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵。’言其上下察也。”[9](187)程顥對(duì)此深有體會(huì)，他說(shuō)：“此一段子思吃緊為人處，與‘必有事焉而勿正心’之意同，活潑潑地。會(huì)得時(shí)，活潑潑地；不會(huì)得時(shí)，只是弄精神。”[4](111)他作詩(shī)道：“閑來(lái)無(wú)事不從容，睡覺(jué)東方日已紅；萬(wàn)物靜觀皆自得，四時(shí)佳興與人同。道通天地有形外，思入風(fēng)云變態(tài)中；富貴不淫貧賤樂(lè)，男兒到此是豪雄。”[10](434)萬(wàn)物充滿了生意，人亦從中體驗(yàn)到真正的快樂(lè)。字里行間體現(xiàn)出一種自得之樂(lè)。
依吳澄之見(jiàn)，所謂“明體達(dá)用”之學(xué)，不只在“學(xué)”，更重要的是在于人格風(fēng)范的樹(shù)立。儒者應(yīng)恢復(fù)先秦儒家“為己之學(xué)”的真義，把向外所求得的知識(shí)，回轉(zhuǎn)向自己的生命，經(jīng)照察陶鑄后內(nèi)化成為自身之德性，由此而開(kāi)出“與萬(wàn)物同流”[4](136)的自得境界。最后，吳澄對(duì)“孔顏之樂(lè)”作了闡發(fā)。在吳澄看來(lái)，“孔顏之樂(lè)”之所以為歷代儒者所追求、所敬仰，即在于其“雖身處極困之中，而其樂(lè)亦在也。……雖人所不堪之憂，而樂(lè)不改也。”[7](457-458)吳澄認(rèn)為，“孔顏之樂(lè)”所體現(xiàn)的自我充實(shí)與滿足，正是道德境界的自然完滿的呈現(xiàn)。
從吳澄文中所言“凡人當(dāng)志于圣，遜第一等而為第二等，比于自暴自棄”[7](95)一語(yǔ)中，我們可以體諒吳澄所謂“在朝廷行朝廷事，在林下行林下事” [7](95)的復(fù)雜心情。在外王無(wú)奈之下，吳澄并不“自暴自棄”，轉(zhuǎn)而尋求“自得”之樂(lè)。在吳澄看來(lái)，孔子的“為己”之學(xué)不僅在于完成道德人格，提高道德境界，而且在于體驗(yàn)最大的快樂(lè)，得到最大的享受。
|
