當今世界，科學技術高度發展，社會物質財富迅速增長，人們的生活和醫療條件等都得到了極大改善。然而，現代人也經受了種種“病變”。

　　例如，現代生活對于高科技和人為環境的過分依賴，造成了一種讓人始料不及的矛盾：人類征服自然的力量越來越強，而適應環境的能力卻越來越弱；人為環境中的任何一個環節出現問題，都有可能使個人生活甚至社會生活陷入混亂。因此，對現代人的生活而言，不確定性、不安全感在增強。

　　又如，現代生活的緊張節奏容易造成人們生理或心理上的失衡。尤其是在一些流水作業的生產線上，人們日復一日地重復著單調的操作，生活變得緊張、機械和乏味，容易導致失落感和對生活的迷惘。

　　另外，當今人類面臨嚴重的生態平衡和環境污染問題。這一問題如果不能得到有效解決，不僅會威脅現代人的健康，更為嚴重的是將貽害子孫后代。這是擺在我們面前非常緊要的問題。

　　面對上述種種“病變”，儒學精華大有可資汲取和借鑒之處。

　　人與自然和諧一體，這是儒學十分強調的思想。儒家認為人與天地萬物同為一氣所生，具有同根性、整體性和平等性，因而倡導“仁民愛物”。宋代著名哲學家張載說“民吾同胞，物吾與也”，強調萬物與人為同類，人們應當推己及物。宋代理學的創始者之一程顥也說“人與天地，一物也”，又說“仁者以天地萬物為一體”。以儒學為主要理論基礎的中醫認為，人與自然和諧狀態的失調，是人得病的主要原因之一。在中醫治療中，無論是診斷還是開處方，都首先參之以時令節氣，乃至嚴格到選擇藥材的產地和生產時間。這種將人類健康與自然環境聯系起來的觀念，至今仍然適用。這種觀念告訴人們，為了自身的健康，人類必須全力保護賴以生存的自然環境。

　　此外，儒學還有許多關于合理利用自然資源和節制消費的思想。例如，荀子將“節用”與“御欲”聯系起來，提出人們在生活消費中要有“長慮顧后”的觀念，而不應任人之欲。那種“不顧其后”、奢侈浪費的人，乃是一些“偷生淺知”之徒。這是有深遠意義的見解。

　　有人認為，傳統文化特別是儒學忽視或壓制個性。這有一定歷史根據和道理，但問題并非如此簡單。任何個人都不可能離開群體而存在，只有得到社會的認可，才能凸顯個人的價值。因此，儒家強調服務群體和社會，并非只是消極地否定自我；相反，個人對他人和社會群體的奉獻，正是實現自我價值、形成完美人格的正確途徑。“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，范仲淹的名句傳誦至今，正反映了人們對獻身于社會群體這一行為的高度肯定，也反映了人們期望社會涌現出更多具有這種高尚品德的君子。

　　一個人的言行受他的“心”（頭腦、思想）支配，一個人觀念的變化會影響其言行的變化。荀子說：“天有其時，地有其財，人有其治”。人是參與到天地生養萬物進程中的，而人的這種參與不是一般的參與，所謂“人者，天地之心也”，說的是人在天地萬物中的地位就像心在人體中的地位。人心一動，人的言行就會發生變化。與此類似，人類觀念、行為的變化，也會引發天地萬物的變化。正因如此，人類更應對自我有充分的認識，對自身言行有更多的節制。

　　儒家認為，人既要能認識自己的大，也要能認識自己的小；不能以大自傲，也不能以小自卑，正所謂“泰而不驕”“位卑未敢忘憂國”。然而，這并不容易做到。人的自我失落，大都來自于同自然和他人的不融洽、不協調，而其根源則在于自我本身，即不是由于只見自我之小而妄自菲薄，就是由于只見自我之大而妄自尊大。也就是說，不能恰如其分地認識自我，缺乏自知之明。儒學是以人為本的文化，既認為人是萬物之靈，又認為應合理安頓人在天地之間的地位，形成天地人三才之道。人類的最高宗旨不是征服自然而是“與天地參”，讓人類的智慧參贊天地造化。這是擺脫人類中心主義的良方。

　　當前，隨著我國經濟社會不斷發展，國人對于中華優秀傳統文化特別是儒學精華的自尊和自信不斷增強。當此時勢，我們應更加積極地開發儒學這座寶庫，使其日進日新，在散發古老光輝的同時展現嶄新的時代風采，為人類發展作出應有貢獻。