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《史記·封禪書》對雍州附近的雜祀是這么記載的：
“而雍有日、月、參、辰、南北斗、熒惑、歲星、填星、[辰星]、二十八宿、風伯、雨師、四海、九臣、十四臣、諸布、諸嚴、諸逑之屬，百有余廟。西亦有數十祠。于湖有周天子祠。于下邽有天神。灃、鎬有昭明、天子辟池。于（社）[杜]、亳有三社主之祠、壽星祠，而雍菅廟亦有杜主。杜主，故周之右將軍，其在秦中，最小鬼之神者。各以歲時奉祠。
這些雍州附近的雜祀內容駁雜。大體可分為三類：第一類是日月五星、二十八宿等天文諸神；第二類是生產、生活之神和一些雜神；第三類是人鬼。本文第一部分的任務便是對這三類神靈的內容作些考釋，以為下文的研究奠定基礎。
一 日月、五星、二十八宿、南北斗等天文諸神
日、月：雍州雜祀中有日、月。這一日、月崇拜并不是自然、直觀的天體崇拜[2]，而應跟戰國時期其他地區的日月崇拜一樣有數術意義。《史記·封禪書》記齊地八神有日主、月主，祠所分別在萊山、成山，它們跟陰主、陽主、四時主并存，在古代中國，日月之行被用來紀年、定月；日月本身及它們的暈、氣被用來占卜吉兇[3]，《漢書·藝文志》數術天文類有《漢日食月暈雜變行事占驗》十三卷、《漢日旁行氣占驗》十三卷等，因此，民間的日月崇拜應有其數術意義。
除了日月外，雍州雜祀中有五星。引文提到熒惑（火星）、歲星（木星）、填星（土星）、辰星等。它們分別如下：
熒惑：即火星之祠。熒惑出現在古代是不祥之兆。《天官書》正義引《天官占》：“熒惑為執法之星，其行無常，以其舍命國：為殘賊，為疾，為喪，為饑，為并。環繞句己，芒角動搖，乍前乍后，其殃逾甚。”王官占驗如此，民間也秉承了此精神。為熒惑立祠，旨在討好它，讓它不作祟傷人。
歲星：即木星之祠。木星在天空運行一周約為十二年，古代以此紀年。《天官書》：“察日、月之行，以揆歲星順逆。”索隱姚氏案：“《天官占》云：‘歲星，一曰應星，一曰經星，一曰紀星。’古人按歲星經行將天區分為十二，歲星紀年的十二年也各有名稱。民間以其出沒占驗禍福，這一點下文還要涉及。
填（鎮）星：即土星之祠。土星二十八年運行行一周天[4]，古人將之與二十八宿區位結合起來占事。《天官書》：“歷斗之會以定鎮星之位……，歲填一宿，其所居國吉”即填星每年經過二十八宿中的一宿，所經過的國家逢吉。《天官書》：“其所居，五星皆從而聚于一舍，其下之國，可[以]重致天下。禮、德、義、殺、刑盡失，而填星乃為之動搖。”這種占驗還有很多，茲不枚舉。
辰星：即水星之祠。《封禪書》文中兩處出現辰星之祠，后一處為根據《漢書·郊祀志》增補。有關辰星之占《天官書》亦有記載。《天官書》：“罰出辰星。”《史記正義》引《天文志》：“（辰星）其日壬、癸。四時，冬；五常，智也；五事，聽也。人主智虧聽失，逆時令，傷水氣，則罰見辰星也。”從這段話看，辰星之罰源于將五星、干支、四時、五事糅合成一個系統，認為五事、四時出差錯（逆時令、智虧聽失），天罰就表現在辰星出亂上。
引文中沒有提到五星中的太白（金星），應是太史公沒有盡言之故，太白之祠應包含在下文“百有余廟”中，五星不皆受祀是不合數術邏輯的。
二十八宿：二十八宿是天空中二十八群星官的總稱。它們在古代被分為東西南北各有七個星群的四部。東部蒼龍七宿為角、亢、氐、房、心、尾、箕；南部朱鳥七宿為東井、輿鬼、柳、七星、張、翼、軫；西部白虎七宿為奎、婁、胃、昴、畢、觜、參；北部玄武七宿為斗、牛、女、須、危、營室、壁[5]。這些星辰往往被附會上人事或代表某物，主司某職。而雍州雜祀的二十八宿之祠是一處總祠還是二十八處祠已不得而知。從上文有參之單祠看有可能是一處總祠，其神性帶有人格化特征。
除了五星外，引文提到所立之祠還有的是屬于二十八宿的單祠。如參即二十八宿中西宮參星之祠，由各有司職的七星構成。《史記·天官書》：
“其中三星橫列者，三將軍。東北曰左肩，主左將；西北曰右肩，主右將；東南曰左足，主后將；西南曰右足，主偏將。故軒轅氏占參應七將也。中央三小星曰伐，天之都尉也，主戎狄之國。”
參主殺伐。《天官書》正義：“參主斬刈，又為天獄，主殺罰。”參與二十八宿分別提，王先謙《漢書·郊祀志》補注指出是因為各有其專祀，而不是因為有衍文。又如南斗：南斗為北方七宿之一，由六星組成。《史記·天官書》正義：“南斗六星為天廟，丞相、大宰之位，主薦賢良，授爵祿；又主兵，一曰天機。南二星：魁、天梁；中央一星，天相；北二星：天府庭也。” 這里出現除了二十八宿外的南斗，原因也是因為各有專祀。
北斗：北斗即北斗七星天樞、璇、璣、權、衡、開陽、搖光。《天官書》：“斗為帝車，運于中央，臨制四鄉。分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆系于斗。”
以上這些神靈淵源于上古王官中體系完備的星占之學。上古三代這些知識在王官，戰國之際的社會變動使這類知識下移至民間，這一下移使它性質發生了很大變化，由看天象知政事的天人專學變成了功利色彩很強的數術。數術還不足以表達普通百姓企求平安幸福的愿望，于是有了直接將之神化的祭祀和請福。雍州雜祀這部分數術神靈就是這種性質，它們的神性跟王官占驗認識中的星辰有所不同。因為它們到了民間，到了普通百姓的腦海里，必然帶上民間信仰的特征，這一點將在下文詳述。
二 生產、生活之神及其他雜神
引文中提到的生產、生活之神及一些雜神有以下幾位：
風伯、雨師：從二十八宿角度看，風伯為箕，箕是東方七宿之一；雨師為畢，畢是西方七宿之一。它們在星圖中處于東西相對的位置[6]，它們被認為主司風、雨，這里有單獨的風伯、雨師之祀，是因為風、雨對農業生產有至關重要的意義，因此民間祭祀它們。
四海：四海之祀應出于認為大地環海的概念。這一概念淵源很古老，它是將四方概念（甲骨文中就有）和海的概念結合起來形成的。騶衍的大九州說認為九州外有裨海，又有大瀛海環其外[7]，已是在此基礎上形成的更精致的寰宇學說。四海的概念在戰國時期是普遍的，并不局限于某一區域。《莊子》中有北海、南海[8]，因此，雍州雜祀中出現四海之祀，正說明這一祭祀的古老和民間性質。
壽星祠：《史記索隱》云壽星為南極老人星，見則天下理安。《史記·天官書》南極老人星在天之西宮，《史記正義》：“老人一星……，一曰南極，為人主占壽命延長之應。常以秋分之曙見于景，春分之夕見于丁。見，國長命，故謂之壽昌天下安寧。”
諸布：《史記·封禪書》索隱案：“《爾雅》‘祭星曰布’，或諸布是祭星之處。”即散布的祭星的地方。
諸嚴：王先謙補注引葉德輝云“嚴”當為避漢明帝劉莊諱，應為“諸莊”，《爾雅·釋宮》“六達謂之莊”，是諸嚴應為路神。
諸逑：《漢書·郊祀志》作“諸逐”。王先謙補注認為當作“諸遂”，《地官》注遂為王國百里外，皆主道路，是以諸逐亦指路神。
天神：在下邽。之所以不將天神列入上一部分天文諸神之中，是由這一天神的性質決定的。按天神是周代國家祀典最高之神，它昭示著宇宙間至高無上的和諧，日月星辰的流布運行是這種和諧的具體體現。但此下邽天神的性質不可能是這樣，它是戰國時期因社會變動，國家祀典中的一些神流入民間的結果。因為戰國時期除了雍州以外的其他地區亦祭天神，齊地八神有天主，該天主具有人的形象[9]；漢初高祖時長安祠官管轄的梁巫中有天[10]，九天巫有九天[11]，這些天神都是民間將原先國家祀典的天神搬到自己的信仰領域的結果，其神性不再是天文之神的統領和國家信仰的最高神，而是人格化的，并帶有地方色彩，這是民間信仰的特點。
昭明：即昭明星之祠。《史記·封禪書》有昭明星，“大而白，無角，乍上乍下，所出國，起兵，多變”，《史記·天官書》索隱案引《春秋合誠圖》云其為“赤帝之精，象如太白，七芒。”《天官書》集解引孟康曰其形狀“如三足機，機上有九彗向上，熒惑之精。”則昭明星是一中有數條如彗尾般光芒的星辰，它的出現在時人心目中是惡兆，因此民間祭祀它，有辟惡之意。
天子辟池：王先謙《郊祀志》補注引沈欽韓云辟池為周鎬京辟雍故地，所祠者為鎬池君。
三 人鬼
引文中提到的人鬼有以下幾位：
九臣、十四臣：《史記·封禪書》和《漢書·郊祀志》皆作“九臣十四臣”，王先謙補注引皮錫瑞說九臣十四臣疑為九皇、六十四民之脫誤。《周禮·小宗伯》鄭玄注：“三皇、五帝、九皇、六十四民，咸祀之。”孔穎達疏：“九皇氏沒，六十四民興，六十四民沒，三皇興。”疑九皇、六十四民皆古傳說帝王。九臣當是九皇之臣，六十四臣當是六十四民之臣。
周天子祠：王先謙補注引地理志京兆湖縣有周天子祠二所。
杜主、三社主：三社主《漢書·郊祀志》作“五杜主”，按，杜、社形近易混。《漢書·地理志》京兆尹有杜陵縣，為故杜伯國，有周右將軍杜主祠四所。據《墨子·明鬼》記載，杜伯之鬼曾射死周宣王。至于其“右將軍”封號可能是傳說。周代文、武不分，將、相分職和分左右是戰國開始的事。此可能是戰國民間關于杜伯的傳說，把他附會上“右將軍”之職。杜伯在秦中是最卑微的人鬼。
二 雍州雜祀的性質
上文對雍州雜祀作了些考釋。它們的性質屬于民間信仰，對它們的禱祠是民間信仰的行為。但是從它們的來源、性質看，它們各自還有些差異，本部分的任務就是分析這一內涵。
一 數術、星占與天文諸神的性質：
雍州雜祀中有日月、五星、二十八宿、南北斗等祀，對它們的祭祀來源于星占術。《史記·天官書》正義引張衡云：
“文耀麗于乎天，其動者有七，日月五星是也。日者，陽精之宗；月者，陰精之宗；五星，五行之精。眾星列布，體生于地，精成于天，列居錯峙，各有所屬，在野象物，在朝象官，在人象事。其以神著有五列焉，是有三十五名：一居中央，謂之北斗；四布于方各七，為二十八宿，日月運行，歷示吉兇也。”
日月五星的運行，二十八宿的分布被認為昭示著人事的禍福吉兇，三代王官的星占家以此占驗政事，戰國以降這類知識流入民間，民間則以此占驗他們關心的生產、生活之事。普通百姓在相信日月星辰神性的基礎上，又形成了對它們的直接祭祀。要正確理解它們的神性，不能不看到它們的星占術淵源。當時數術中的星占內容為我們正確理解雍州雜祀天文諸神的神性提供了資料。這方面，云夢秦簡《日書》為我們提供了生動而珍貴的資料。如歲星之占，雍州雜祀中受祀的有歲星，云夢秦簡日書甲種有《歲》篇，以歲星方位占驗不同季節的出行禍福：
刑夷、八月、獻馬，歲在東方，以北大羊（祥），東旦亡，南遇英（殃），西數反其鄉。64
夏夷、九月、中夕，歲在南方，以東大羊（祥）南旦亡，西禺（遇）英（殃），北數反其鄉。65
紡月、十月、屈夕，歲在西方，以南大羊（祥），西旦亡，北禺（遇）英（殃），東數反其鄉。66
七月爨月、援夕，歲在北方，以西大羊（祥），北旦亡，東禺（遇）英（殃），南數反其鄉。67[12]
此“歲”即歲星。曾憲通、吳小強皆持此說[13]，劉樂賢認為此非歲星，而是太歲，此太歲每年運行三次[14]。案此說法不確。“太歲”是根據歲星運行虛構的主司禍福之神靈，在較早的文獻中，它跟歲星之間并無嚴格差別，歲星本身就具有這一司職，這一點從上文《封禪書》確稱雍州民間所祀的為“歲星”就可看出。此外，它的運行也不是一年三次。《日書》本段“刑夷、八月、獻馬，歲在東方”、“夏夷、九月、中夕，歲在南方”、“紡月、十月、屈夕，歲在西方”、“七月爨月、援夕，歲在北方”這四處，指的是古人按照歲星運行一周天的時間約為十二年這一規律將周天分成十二天區，每天區對應一個月，東西南北各占四分之一即三個月，對應到歷法上，則成了某三個月歲星運行在東方，下三個月歲星到了南方，而不是說太歲一年運行三周天。歲星左旋（由東至南而后西、北）運行時與民間歷法十二個月相應，《日書·歲》列舉了它分別在東、西、南、北四方時的禍福。《日書》注重的是普通百姓的出行之事，從而可見歲星的直接受祀，保佑的也是這類內容。
《日書》甲種還有《星》篇，完整地提到二十八宿，用它占驗取妻、蓋屋、生子等生活事宜，這方面可以跟雍州雜祀的參、二十八宿等對應。試舉《日書·星》中的幾例：
斗，利祠及行賈、賈市，吉。取妻，妻為巫。生子,不盈三歲死。可以攻伐。
牽牛,可祠及行,吉.不可殺牛.以結者,不擇(釋).以入【牛】,老一,生子,為大夫.
胃,利入禾粟及為囷倉,吉.以取妻,妻愛.生子必使.84
卯,(昴),邋(獵) 、賈市,吉.不可食六畜.以生子,喜 (斗)85
畢,以邋(獵)置罔(網)及為門,吉.以死,必二人.取妻,必二妻.不可食六畜.生子,[病生].亡者,得.86
此(觜) ,百事兇.可以 (徼)人攻讎.生子,為正.87
東井,百事兇.以死,必五人死;以殺生(牲),必五生(牲)死.取妻,多子.生子,旬而死.可以為土事.89
輿鬼,祠及行,吉.以生子,   .可以送鬼.90
【柳】,百事吉.取妻,吉.以生子,肥.可以寇〈冠〉,可請謁,可田獵。91
翼，利行。不可臧（藏）。以祠，必有火起。取妻，必棄。生子，男為見（覡），【女】為巫。94
上文《日書·星》中的幾例提到行賈（出去做生意）、娶妻、生子、殺牛、起糧倉、打獵、送鬼等，生動地反映了當時普通百姓的生活和他們所關注的內容。二十八宿既被分配在一年時日中，編成《日書》以指導普通百姓的生產生活；又直接受祀以保佑他們的利益。從宗教學角度看這二者是一致的。日書出土于楚地，但是這種將二十八宿與歷法對應的數術是戰國時期廣泛存在的知識，因此，秦雍州雜祀中日月五星、二十八宿受祀，同樣源于這一數術背景。雍州雜祀將日月和星官直接神化受祀，反映了民間信仰簡單實惠，趨利避害的特點。
二 雍州雜祀的繼發性
除了日月星官外，雍州雜祀中的其他神有別的來源，這些來源多半已不是最原始的原生神靈，而是次生的，從宗教學角度看可稱之為繼發性。如下邽的天神來源于周代國家祀典中的天神；諸嚴、諸遂等路神來源于周代祀典五祀神[15]中的“行”；天子辟池為周王的鎬池君，杜主為故周臣杜伯，周天子本身也受到祭祀，從這里一可以看出神靈的地方性色彩，這是民間信仰地方性[16]的表現；還可以看出過去的人、物都在不斷變成鬼物受祀，這是民間信仰繼發性的特點[17]，正是這一特性使民間信仰在歲月流逝、朝代更迭的背景下總有自己的內容。雍州雜祀中這一內容則反映出戰國、秦的時代特點（數術盛行）和地區特點（有一些地方神，如周天子祠、天子辟池、杜伯等）。
結語
雍州雜祀在《史記·封禪書》中雖然才短短一百多字，但從民間信仰這一角度看內容是十分豐富的，而且帶著時代和地區特點。從整個中國古代宗教發展這一角度看，它們有其來處，也有其歸宿。《墨子·明鬼》反映了古老的鬼神崇拜在戰國時期的興盛，雍州雜祀則是這鬼神崇拜的一部分。從性質上看，它們和其他地區的鬼神崇拜一起，構成后來道教鬼神崇拜的淵源。即使是在今天，這一性質的封建迷信也沒有從農村地區絕跡，回溯歷史，能使我們更深刻地理解這一現象的原因。
注釋：
[1] 田靜、史黨社《論秦人對天或上帝的崇拜》，《中國史研究》1996年第3期。
[2] 自然、直觀的天體崇拜許多民族都有。烏丙安《中國民間信仰》第二章《對自然物與自然力的崇拜》中列舉了我國許多民族的日與日神崇拜、月與月神崇拜、星與星神崇拜等。但這些民族的日月星崇拜跟我國古代王官對日月星崇拜最本質的差別，在于前者大多數是處于前邏輯狀態的神話，后者具有深刻的數術基礎，二者不能混為一談。
[3] 這方面《史記·天官書》有許多記載，例如“月行中道，安寧和平”、“月蝕歲星，其宿地，饑若亡”等。
[4] 《史記·天官書》：“（填星）其一名地侯，主歲。歲行十（二）[三]度百十二分度之五，日行二十八分度之一，二十八歲周天。”
[5] 見《史記·天官書》及《淮南子·天文訓》高誘注。
[6] 見中國天文學史整理研究小組《中國天文學史》第56頁的東漢星圖，科學出版社1987年。
[7] 見《史記·孟子荀卿列傳》。
[8] 《莊子·應帝王》：“南海之帝為悠，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。”
[9] “天主”祠所在天齊水，該水五泉并出，象天之肚臍。臍、齊通。《說文》四篇下肉部：“凡居中曰臍”，段玉裁《說文解字注》七篇上齊部言齊古假借為臍，則天齊即天臍。臍居于人體中央，則此天主有人的形象。
[10] 《史記·封禪書》
[11] 同上。
[12] 睡虎地秦墓竹簡整理小組《睡虎地秦墓竹簡》190至191頁，文物出版社2001年。
[13] 曾憲通《秦簡日書歲篇講疏》，《云夢秦簡日書研究》第68頁，香港中文大學出版社1982年；吳小強《秦簡日書集釋》第58頁，岳麓書社2000年7月。
[14] 劉樂賢《睡虎地秦簡日書研究》第102至103頁，文津出版社1994年。
[15] 五祀神為司命、中霤、門、行、灶或戶，是掌管飲食起居的小神。見《禮記·祭法》。
[16] 烏丙安先生認為，中國民間信仰具有狹隘性，見其《中國民間信仰》第10頁，上海人民出版社1996年。而地方性色彩，恰恰的狹隘性的表現之一。
[17] 中國民間信仰是多層復合信仰，它崇拜不同宗教譜系和來源的神靈，只要于百姓的實際需求有利。因為其多功利性的特點，歷史人物等也不斷進入他們的崇拜領域。關于民間信仰的多功利性，見烏丙安《中國民間信仰》第8至11頁，上海人民出版社1996年
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