摘要 在馮友蘭,依照“覺解”的程度不同,人生展現(xiàn)為從“自然境界”、“功利境界”、“道德境界”到“天地境界”之不同層次。面對這樣一個(gè)由低到高的境界層級,人生之最終追求是越上“同天境界”,從而成為圣人。然而,圣人并非因其高遠(yuǎn)的境界而“出世”,而是“即世”又“出世”即“超世”的,亦即“極高明而道中庸”的。正因?yàn)槿绱耍ト耸沁m宜為王的。馮友蘭不僅對此進(jìn)行理論探討以引導(dǎo)社會(huì),而且自己亦在此哲學(xué)觀念下度過一生。即,成為圣人,進(jìn)而成為王,是馮友蘭的人生理想。
關(guān)鍵詞 馮友蘭 即世 出世 超世 圣人觀
作者:程志華,1965年生,男,河北武強(qiáng)人,哲學(xué)博士,河北大學(xué)哲學(xué)系教授、博士生導(dǎo)師,研究領(lǐng)域?yàn)橹袊F(xiàn)代儒學(xué)和中西比較哲學(xué)。
馮友蘭認(rèn)為,就“實(shí)用”的角度講,哲學(xué)沒有任何“實(shí)際”的用處。他說:“哲學(xué),或最哲學(xué)底哲學(xué),就一方面說,真正可以說是不切實(shí)際,不合實(shí)用。”[①]他還說:“哲學(xué)對于其所講之真際,不用之而只觀之。就其只觀而不用說,哲學(xué)可說是無用。如其有用,亦是無用之用。”[②]依著他對于“實(shí)際”與“真際”的區(qū)別,哲學(xué)對于“實(shí)際”是沒有用處的;即使對于“真際”,哲學(xué)亦只是“只觀而不用”的。然而,從另一個(gè)角度看,哲學(xué)卻具有“無用之用”的“大用”,此“大用”乃提高人的精神境界,以至于使人成為圣人。馮友蘭說:“哲學(xué)底觀念,雖不能予人以積極底知識(shí),因而亦不能在技術(shù)方面,使人能做什么,但可以使人所作底事,所見底事,對于他都有一種新意義。此種新意義,使人有一種新境界。此種新境界,是天地境界。此是哲學(xué)的大用處。”[③]正因?yàn)槿绱耍?ldquo;中國的儒家,并不注重為知識(shí)而求知識(shí),主要的在求理想的生活。求理想生活,是中國哲學(xué)的主流,也是儒家哲學(xué)精神所在”[④]。在此意義上,哲學(xué)其實(shí)是一種引導(dǎo)人們“入‘圣域’之門路”[⑤]。那么,什么是“圣人”?如何成為圣人呢?
一
在馮友蘭,人之所以不同于禽獸而為人者在于人有“覺解”。他說:“人與禽獸所異之幾希何在?照我的意思,是在有覺解與否。”[⑥]正因?yàn)槿绱耍?ldquo;有覺解是人生的最特出顯著底性質(zhì)。因人生的有覺解,使人在宇宙間,得有特殊底地位。宇宙間有人無人,對于宇宙有很重大底干系。有人底宇宙,與無人底宇宙,是有重要底不同底”[⑦]。既然“覺解”如此重要,那么,何為“覺解”呢?馮友蘭說:“自覺和了解,簡言可稱之為覺解。”[⑧]“覺解”是指人能了解他在做什么,并且自覺到他正在做此事。具體來講,“覺解”表現(xiàn)為一個(gè)過程:首先,從“感覺”出發(fā)運(yùn)用“思議”得到事物之理及其知識(shí)形態(tài)的概念。其二,站在事物之理的高度“以理觀物”,此為“觀”;在實(shí)踐過程中用經(jīng)驗(yàn)、知覺去印證概念知識(shí),此為“悟”;“觀”與“悟”合稱為“解”。其三,將“了解”的活動(dòng)作為意識(shí)對象進(jìn)行反觀,使心處于“明覺”狀態(tài),此為“覺”。在此意義下,“思”、“觀”、“悟”、“覺”之展現(xiàn)過程即為“覺解”。不僅如此,在馮友蘭,正是由于此一“覺解”,使某事對人有了意義。因此,宇宙人生的意義即在于人對宇宙人生的“覺解”。然而,人的“覺解”能力是有高下之別的;而由于“覺解”能力之高下不同,人生遂表現(xiàn)出不同的生命境界。他說:
宇宙和人生,有不同的覺解者,其所覺解之宇宙由一也;因人的覺解不同,意義則各異;這種不同的意義,構(gòu)成了各人的境界。所以每人境界也是不相同的。[⑨]
由于人之“覺解”的能力的差別,人生境界相應(yīng)地展現(xiàn)為如下之由低到高的不同層級。
第一層境界是“自然境界”,這是最低層次的人生境界。處于這種境界中的人,其行為是“順才”與“順習(xí)”的。所謂“順才”,是指不了解人生的意義與目的,只憑借“天資”即自然屬性生活。所謂“順習(xí)”,是完全依照習(xí)慣或傳統(tǒng)做事,缺乏人生的自覺。在此種境界中,人“行乎其所不得不行,止乎其所不得不止”[⑩],其生活只具有種自然的、生物學(xué)的意義。在馮友蘭,如下這幾句詩“很能寫出在自然境界中底人的心理狀態(tài)”[11]:“鑿井而飲,耕田而食,不識(shí)不知,順帝之則”[12];“日出而作,日入而息,不識(shí)天工,安知帝力?”[13]質(zhì)言之,這種境界中的人不知有“我”,對“人之理”和“社會(huì)之理”毫無“覺解”,因此,其人生其實(shí)是沒有意義和價(jià)值的。就道德來講,即使其行為是合乎道德的,也不能說其行為是道德行為,因?yàn)榈赖滦袨槭且詫硇悦钣?ldquo;覺解”為前提的。也就是說,盡管其自發(fā)的道德行為不無可貴之處,但其失之于“偏至”或“一時(shí)沖動(dòng)”。由此看來,“自然境界”非人所應(yīng)有之境界。馮友蘭說:
自然境界是覺解甚低底境界。因此照人之所以為人的標(biāo)準(zhǔn)說,自然境界不是人所應(yīng)該有底。[14]
第二層境界是“功利境界”,這是高一層的人生境界。處于這種境界中的人對自己的行為已有清楚的了解,但這種了解限于謀求自身的利益。即,此境界中的人雖有一定的“覺解”,但其“覺解”只有功利的意義。質(zhì)言之,“功利境界”的本質(zhì)是為己,無論是求名,還是逐利,或者求名利雙收,其本質(zhì)都是“一己之私”。馮友蘭認(rèn)為,如果說處于此境界的人有所區(qū)別的話,其區(qū)別只在于手段不同而已:有的“欲將取之,必先予之”;有的“主觀為自己,客觀為別人”;有的損人不利己,有的利己不損人,有的利人更利己,如此等等。正因?yàn)槿绱耍?ldquo;功利境界”的人往往能夠積極奮斗,甚至可以做出某種犧牲,乃至成為歷史上的英雄人物,但是,其最終的目的卻不外乎自己的利益。例如,秦始皇、漢武帝可謂歷史上的英雄人物,但就人生境界來講,其所處者只是這種“功利境界”。因此,就道德來講,這種境界中的人的所作所為可能是合乎道德的,但這并不意味著其行為是對“功利境界”的超越。也就是說,其所做出的合乎道德的行為并沒有使他們超越功利的目的。
第三層境界是“道德境界”,這是較高層次的人生境界。如果說“功利境界”的人是“為利”,那么,“道德境界”中的人則是“為義”。馮友蘭說:“道德境界的特征是:在此種境界中底人,其行為是‘行義’底。義與利是相反亦是相成底。求自己的利底行為,是為利底的行為;求社會(huì)的利底行為,是行義底行為。在此種境界中底人,對于人之性已有覺解。”[15]此境界之人所做的事有道德意義,因而他們的境界名為“道德境界”。在馮友蘭,這種境界中的人即是傳統(tǒng)所謂之“賢人”,他們對于“人之理”和“社會(huì)之理”已有“覺解”,認(rèn)為個(gè)人只有在社會(huì)中才能獲得人性的完滿實(shí)現(xiàn)。很顯然,“道德境界”與“功利境界”有著明顯的不同:“功利境界”中的人盡管可能做出合乎道德的事情,但其動(dòng)機(jī)是“為利”、“為我”,其行為只能是合乎道德的,而不是道德的;“道德境界”中的人的行為可能給“行義”者帶來某種利益,但其動(dòng)機(jī)是絕不謀利的,其行為是真正道德的。他說:
在功利境界中,人的行為,都是以“占有”為目的。在道德境界中,人的行為,都是以“貢獻(xiàn)”為目的。用舊日的話說,在功利境界中,人的行為的目的是“取”;在道德境界中,人的行為的目的是“與”。在功利境界中,人即于“與”時(shí),其目的亦是在“取”;在道德境界中,人即于“取”時(shí),其目的亦是在“與”。[16]
第四層境界是“天地境界”,此為最高層的境界。所謂“天地境界”,是指以“知天”、“事天”、“樂天”為修持以達(dá)于“同天”的境界。馮友蘭認(rèn)為,處于這種境界的人已經(jīng)與天地相齊,已經(jīng)認(rèn)識(shí)到宇宙的“大全”,故可以“與天地比壽,與日月同光”[17]。換言之,這種境界既是“體與物冥”[18]之“無我”,又是“萬物皆備于我”(《孟子·盡心上》)的“我”的放大;既是人心對“真際”的涵括,又是人心與宇宙“大全”的合一。因此,進(jìn)入了“天地境界”也就成就了理想人格,而不再以人間功利和道德作為價(jià)值取向。換言之,在“天地境界”中的人比在“道德境界”的人進(jìn)了一步,他不僅“覺解”自己是社會(huì)的一員,而且“覺解”是宇宙的一員。正因?yàn)槿绱耍@種境界中的人即是傳統(tǒng)所謂“圣人”。在馮友蘭,“天地境界”與“道德境界”是有區(qū)別的:后者是盡人倫、盡人職,前者則是盡天倫、盡天職;后者是道德的,前者則是超道德的;后者是在社會(huì)中做一個(gè)堂堂正正的人,前者則是在宇宙中做一個(gè)“參贊天地”的人。概言之,“道德境界”中的人是以人性的自覺“行人道”,而“天地境界”中的人是以天理的自覺“行天道”。他說:
天地境界的人,了解有大全,其一切行為,都是為天地服務(wù);照中國舊時(shí)說:在天地境界的人是圣人,在道德境界的人是賢人,在功利自然境界的人,那就是我們這一群了。[19]
在馮友蘭,上述四層境界緣于四種不同層次的“覺解”:“自然境界”中的人對于宇宙人生沒有“覺解”,對于外界事物和自己的行為只有不清楚的了解;“功利境界”中的人對于自己的行為有清楚的“覺解”,但對于“覺解”并無“覺解”;“道德境界”中的人不僅對于自己的行為有清楚的“覺解”,而且能夠“覺解其覺解”,即對于人之為人之理有“覺解”;“天地境界”中的人對于“覺解”已有“完全的覺解”,他不僅“知性”,而且“知天”。可見,“覺解”之由低向高逐漸地發(fā)展,人的境界也對應(yīng)地由低向高逐漸發(fā)展。馮友蘭說:“境界的高低,即以覺解的多寡為標(biāo)準(zhǔn)。自然境界的人,其覺解比功利境界的人為少。道德境界的人的覺解,又比天地境界的人為少。功利境界的人,知道有個(gè)人,道德境界的人,知道有社會(huì),天地境界的人,除知道有個(gè)人、社會(huì)外,還知道有大全。”[20]不過,馮友蘭認(rèn)為,人之境界的逐層上升并不是自然完成的。也就是說,“自然境界”和“功利境界”是自然的產(chǎn)物,一個(gè)人只要智力正常,隨著年齡的增長便可以由“自然境界”進(jìn)入“功利境界”。然而,“道德境界”和“天地境界”則不同,它們屬于“精神的創(chuàng)造”;“精神的創(chuàng)造”必須經(jīng)過人的主觀努力才能達(dá)到。而且,由于人的心理復(fù)雜,盡管人已達(dá)到較高的境界,但并不能保證常駐于這一境界,故修養(yǎng)的工夫就顯得尤為必要。他說:
四種境界就其高低的層次看,由低而高,表示一種發(fā)展。前二者是自然的禮物,不需要特別功夫,一般人都可以達(dá)到。后二者是精神的創(chuàng)造,必須經(jīng)過特別修養(yǎng)的功夫,才能達(dá)到。[21]
二
如上所述,作為人生最高層級的境界,“天地境界”乃“知天”、“事天”、“樂天”、“同天”的境界。然而,這樣一種界定并未將“天地境界”的內(nèi)涵具體地顯發(fā)出來,而僅僅是停留于“抽象”的層面上。那么,“天地境界”的具體內(nèi)涵是什么呢?馮友蘭對此作了進(jìn)一步解釋。在他看來,所謂“知天”,就是徹底“覺解”自己與宇宙的關(guān)系及對宇宙的責(zé)任,即“天倫”和“天職”。馮友蘭說:“知天底人,才可以稱為天民。天民所應(yīng)做底,即是天職。他與宇宙間事物底關(guān)系,可以謂之天倫。”[22]那么,何以“知天”呢?“知天”的途徑乃是對哲學(xué)的學(xué)習(xí),亦即對“理”、“氣”、“道體”、“大全”等觀念的把握。正因?yàn)槿绱耍?ldquo;哲學(xué)底格物致知,所致底知,則是高一層次底知。……哲學(xué)底格物致知,則能使人透過此關(guān)。”[23]所謂“事天”,即所謂“盡天職”、“盡天倫”,即人參贊天地之化育,順天行事,“事天底人贊化”[24]。所謂“樂天”是指人在“知天”、“事天”中自然得到的一種快樂,此種快樂即是簞食瓢飲之“孔顏樂處”。所謂“同天”是指人不但“覺解”其是“大全”的一部分,而且自同于“大全”,即與天地合而為一。他說:“大全是萬物之全體,‘我’自同于大全,故‘萬物皆備于我’。此等境界,我們謂之為同天。”[25]可見,“天地境界”的這四個(gè)方面的內(nèi)涵亦展現(xiàn)為一種遞進(jìn)式的關(guān)系,其最高層級為“同天境界”。在此意義上,“同天境界”才是人生境界之最高層。馮友蘭說:
得到此等境界者,不但是與天地參,而且是與天地一。得到此等境界,是天地境界中底人的最高底造詣。亦可說,人惟得到此境界,方是真得到天地境界。知天事天樂天等,不過是得到此等境界的一種預(yù)備。[26]
“同天境界”作為最高層級的意義在于,人只有到了這種境界,才是真正到了“天地境界”。對于這樣一個(gè)最高層級,馮友蘭作了進(jìn)一步的詮釋與論定。在他看來,“同天境界”具有如下特征:其一,在“同天境界”中,人自同于“大全”。具體來講,“自同于‘大全’”即道家的“體與物冥”和儒家的“萬物皆備于我”之意,亦即“我”與“非我”之區(qū)分的消失。而且,因?yàn)?ldquo;自同于‘大全’”,故在“同天境界”之人乃“萬理具備”。其二,“同天境界”是不可思議、無法言說的。“同天境界”之人與“大全”為一,而“大全”無所不包,因此,如果思議“大全”,則是將“大全”當(dāng)作思議對象,那么,“大全”因無法包括此思議而不再是“大全”,所以對于“大全”的思議必然是錯(cuò)誤的,對于“大全”的言說也是不準(zhǔn)確的。馮友蘭說:“大全是不可思議底。同于大全的境界,亦是不可思議底。”[27]其三,“同天境界”就是儒家的“仁”。在“覺解”“萬物皆備于我”之后,人不僅“萬理具備”,而且“渾然與物同體”[28],對于萬物會(huì)產(chǎn)生一種休戚相關(guān)的真情實(shí)感;這種真情實(shí)感即是“絕對”之“仁”,即是“誠”。馮友蘭說:“在仁者的境界中,人與己,內(nèi)與外,我與萬物,不復(fù)是相對待底。在這種境界中,仁者所見是一個(gè)‘道’,‘此道與物無對,大不足以名之’。與物無對者,即是所謂絕對。”[29]
在上述論述中,馮友蘭的詮釋似乎出現(xiàn)了一個(gè)矛盾:“同天境界”是不可思議、不可言說的,但他卻用邏輯分析方法“思議”出了“同天境界”,甚至用語言來“言說”了它的三個(gè)特征。表面看來,這是典型的“思不可思者”、“言不可言者”。事實(shí)上,馮友蘭已覺察到這一“矛盾”。對此,他的解釋是:嚴(yán)格來講,“同天境界”是不可思議、不可言說的,因?yàn)槠湫吕韺W(xué)體系之四個(gè)基本概念當(dāng)中,只有“理”是可思議的,而“氣”、“道體”、“大全”都是不可思議、不可言說的。但是,馮友蘭說:“不可思議者,仍須以思議得之;不可了解者,仍須以了解了解之。以思議得之,然后知其是不可思議底;以了解了解之,然后知其是不可了解底。”[30]也就是說,“同天境界”本不可思議,但通過思議可以“自覺”其不可思議。即,“同天境界”雖然是不可思議的,但可以通過哲學(xué)觀念“體驗(yàn)”到這一境界,因?yàn)檎軐W(xué)是“對不可思議者的思議”。也就是說,這一境界雖不可清楚地“言說”,但卻可真切地“體驗(yàn)”;上述對于“同天境界”的言說便是這種“體驗(yàn)”的結(jié)果。馮友蘭說:“不可思議底,不可了解底,是思議了解的最高得獲。哲學(xué)的神秘主義是思議了解的最后底成就,不是與思議了解對立底。”[31]因此,
哲學(xué)不單是要知道它,而且要體驗(yàn)它。[32]
在馮友蘭,達(dá)及了“同天境界”的人即是圣人。他說:“唯大圣大賢乃能達(dá)到這個(gè)境界。”[33]不過,對于“同天境界”不能因?yàn)槠涓哌h(yuǎn)而作“出世”的理解,事實(shí)上圣人是既“出世”又“即世”的,即“超世”的。也就是說,圣人是既內(nèi)圣又外王的:一方面,圣人因極高的修養(yǎng)而有“完全的覺解”;另一方面,圣人又能入乎社會(huì)以行教化。可見,所謂“超世”,是指能有超脫的意境而不為世俗所雜染,并非要離世而不問世事,而是在社會(huì)中服務(wù)眾人、引導(dǎo)社會(huì)。也就是說,圣人與常人是不同的,但這種不同只是境界之不同,而非具有與常人不同的才能。在馮友蘭,圣人完全沒有必要出離塵俗,處理倫常日用皆是圣人份內(nèi)之事。此正所謂“擔(dān)水砍柴,無非妙道”[34]。正因?yàn)槿绱耍?ldquo;儒家哲學(xué)所求之理想生活,是超越一般人的日常生活,而又即在一般人的日常生活之中。……用現(xiàn)代的話說,最理想的生活,亦是最現(xiàn)實(shí)的生活。”[35]事實(shí)上,這種“超世”即是馮友蘭所謂之“極高明而道中庸”。他說:“這種境界以及這種哲學(xué),我們說它是‘極高明而道中庸’。”[36]“極高明而道中庸,所謂極高明是就人的境界說,道中庸是就人的行為說。”[37]在此,所謂“極高明”,即是“出世”;所謂“道中庸 ”,即是“即世”,綜合起來即是“極高明而道中庸”,即“超世”。馮友蘭說:
我們不能說它是世間底,固然也不能說它是出世間底。我們可以另用一個(gè)新造底形容詞以說中國哲學(xué)。我們可以說,中國哲學(xué)是超世間底。所謂超世間的意義是即世間而出世間。中國哲學(xué)有一個(gè)主要底傳統(tǒng),有一個(gè)思想的主流。這個(gè)傳統(tǒng)就是求一種最高底境界。這種境界是最高底,但又是不離乎人倫日用底。這種境界,就是即世間而出世間底。[38]
然而,在“即世”與“出世”之間,馮友蘭并未絕對地平視,而是更加看重“即世”。或者說,其根本主張就是“即世”的,因?yàn)?ldquo;即世”不僅是“出世”的出發(fā)點(diǎn),而且“出世”反過來要服務(wù)于“即世”。具體來講,他通過分析“覺解”而劃定人生的四層境界,而且確立了最高的“同天境界”。在這四層境界的前提下,由于圣人有最大的“覺解”,故其所做的雖是倫常日用,但這些事對于圣人有了宇宙的意義。如,孔子曰:“逝者如斯夫!不舍晝夜。”(《論語·子罕》)同樣是面對不息的流水,常人看到的只是流水,而圣人卻從中體驗(yàn)到“道體”的流行。顯而易見,馮友蘭的“四境界說”其主要意義并不在于其理論本身,而在于通過四種境界之遞進(jìn)關(guān)系的揭橥以引導(dǎo)民眾之向上追求。因此,馮友蘭雖然主張“超世”,但其“超世”并非如佛教之超越“此在世界”的意思,而是以標(biāo)舉和認(rèn)定“此在世界”為前提的。換言之,馮友蘭的理想境界是“極高明而道中庸”,它以“高明”為理想,以“中庸”為著眼點(diǎn)和落腳點(diǎn)。具體來講,“出世”的意思是不把現(xiàn)實(shí)社會(huì)視為最高理想的實(shí)現(xiàn)之所,“即世”的意思則是就著世間的現(xiàn)實(shí)社會(huì)以使其不斷進(jìn)步和完善。如此看來,馮友蘭雖倡導(dǎo)了一個(gè)“極高明”的“它在世界”,但其最終落腳點(diǎn)卻是“道中庸”的“此在世界”。
順著這樣的思路,馮友蘭認(rèn)為,既然圣人有如此高遠(yuǎn)的境界,而又有著對“此在世界”的關(guān)懷,故是適宜做現(xiàn)實(shí)世界的領(lǐng)導(dǎo)者即“王”的。他說:“圣人不能專憑其是圣人即能做事,但可以專憑其是圣人,即能做王。而且嚴(yán)格地說,只有圣人,最宜于做王。所謂王,指社會(huì)的最高底首領(lǐng)。”[39]具體來講,圣人之所以適宜做“王”,主要在于其擁有“廓然大公”之心。馮友蘭說:“當(dāng)最高首領(lǐng)底人,所需要底是‘廓然大公’底心,包舉眾流底量。只有在天地境界中底人,最能如此。他自同于大全。自大全的觀點(diǎn),以看事物,當(dāng)然有‘廓然大公’底心。”[40]圣人雖然有“我”身,但他自同于“大全”,故能夠作到“無我”;“無我”便不會(huì)“累于物”,此便是“廓然大公”。然而,圣人為“王”并不同于一般的“王”,圣人的“王”是“有為而無為”的。關(guān)于“有為而無為”,馮友蘭說:“在天地境界中底人,是有為而無為底。……事物之來,他亦應(yīng)之,這是有為。他應(yīng)之是順應(yīng),這是無為。”[41]“最高底首領(lǐng)不需要親自做什么事,亦不可親自做什么事。這就是道家所謂‘無為’。”[42]就此來看,在“功利境界”和“道德境界”中的人,他們都不能自同于“大全”,故都不是“廓然大公”的。即使他們因?yàn)槟撤N機(jī)緣而成為了“王”,他們的目的或者為“利”,或者為“義”,因而都只是“有為”的。處于“同天境界”的圣人則不同,它因著“廓然大公”之心而實(shí)施“有為而無為”的國家治理。
在馮友蘭,成為圣人并最終成為王的途徑即是學(xué)習(xí)哲學(xué)。具體來講,哲學(xué)可以通過“知識(shí)”的了解提高“覺解”的程度,從而提高人的精神境界。他說:“至于達(dá)到這種境界的方法,除了用知識(shí)駕馭感情、駕馭‘我’之外,更無他法。……情感是依附于心理活動(dòng)的基調(diào),所謂哀樂都是情感。以知識(shí)駕馭情感,不是用外力強(qiáng)抑,我們?nèi)绻麑σ鹎楦械氖挛镉谐浞值闹R(shí),有相當(dāng)?shù)睦斫猓瑒t情感自然減少。”[43]以知識(shí)來駕馭情感,即以情從理,是進(jìn)行道德修養(yǎng),進(jìn)而成為圣人的途徑。因此,馮友蘭說:“如果不能以知識(shí)駕馭情感,就是莊子所謂‘遁天倍情,忘其所受’。如果遁天、背情的話,一定是‘遁天之刑’,即遭受苦惱。如果有能駕馭情感的知識(shí),知道生是‘時(shí)’,死是‘順’,就‘安時(shí)而處順,哀樂不能入也’。能超越哀樂就能得至樂,能超越哀樂,就像解脫了倒懸之苦的一樣。”[44]然而,這里他所謂“知識(shí)”并不是一般的知識(shí),而是指一種哲學(xué)的了解。當(dāng)然,此“哲學(xué)的了解”不是其他,而是馮友蘭的“新理學(xué)”。馮友蘭認(rèn)為,哲學(xué)即是關(guān)于成為圣人進(jìn)而做王的學(xué)問,即“內(nèi)圣外王”之道;而在眾多的哲學(xué)當(dāng)中,“新理學(xué)”作為其中“最精純底”體系,是純粹的“內(nèi)圣外王”之道。他說:
所以圣人,專憑其是圣人,最宜于做王。如果圣人最宜于做王,而哲學(xué)所講底又是使人成為圣人之道,所以哲學(xué)所講底,就是所謂“內(nèi)圣外王之道”。新理學(xué)是最玄虛底哲學(xué),但它所講底,還是“內(nèi)圣外王之道”,而且是“內(nèi)圣外王之道”的最精純底要素。[45]
三
在馮友蘭,依照“覺解”的程度不同,人生展現(xiàn)為從“自然境界”、“功利境界”、“道德境界”到“天地境界”之不同層次。面對這樣一個(gè)由低到高的境界層級,人生之最終追求是越上“同天境界”,從而成為圣人。然而,圣人是“即世”而“出世”即“超世”的,亦即“極高明而道中庸”的,或者說是“內(nèi)圣”與“外王”并重的。在此,馮友蘭的邏輯思路是:設(shè)定人生境界的層級,然后以此層級之最高層為目標(biāo)引導(dǎo)現(xiàn)實(shí)人生,最終通過“圣者為王”之途徑來改良社會(huì)。因此,哲學(xué)作為“無用之大用”,其主要使命便是探討“內(nèi)圣外王”之道。馮友蘭說:“事變以來,已寫三書。曰《新理學(xué)》,講純粹哲學(xué)。曰《新事論》,談文化社會(huì)問題。曰《新世訓(xùn)》,論生活方法,即此是也。書雖三分,義則一貫。所謂‘天人之際’,‘內(nèi)圣外王之道’也。”[46]由此看來,馮友蘭的哲學(xué)是一種生活哲學(xué),因?yàn)樗粌H進(jìn)行了理論的探討,而且有明確的現(xiàn)實(shí)指向。而且,馮友蘭并非只以其哲學(xué)來引導(dǎo)社會(huì),自己亦是在此哲學(xué)觀念下度過一生的。即,成為圣人,進(jìn)而成為王,是馮友蘭的人生理想。眾所周知,馮友蘭曾自書一對聯(lián):“闡舊邦以輔新命,極高明而道中庸。”[47]正因?yàn)槿绱耍瑥堘纺暾f:“馮先生就是用生命來寫作的。”[48]
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* 本文系河北省社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目《牟門弟子研究》(HB09BZX001)階段性成果,并獲得“河北省百名優(yōu)秀創(chuàng)新人才支持計(jì)劃”資助。
[①] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第四卷,鄭州,河南人民出版社2001年版(下同),第12-13頁。
[②] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第四卷,第13頁。
[③] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第四卷,第592頁。
[④] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第十一卷,第468頁。
[⑤] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第四卷,第13頁。
[⑥] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第十一卷,第469頁。
[⑦] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第四卷,第473頁。
[⑧] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第十一卷,第469頁。
[⑨] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第十一卷,第469-470頁。
[⑩] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第四卷,第498頁。
[11] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第四卷,第498頁。
[12] 參見馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第四卷,第498頁。
[13] 參見馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第四卷,第498頁。
[14] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第四卷,第514頁。
[15] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第四卷,第499頁。
[16] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第四卷,第500頁。
[17] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第四卷,第500頁。
[18] 郭莊藩撰,王孝魚點(diǎn)校:《莊子集釋》,北京,中華書局1961年版,第189頁。
[19] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第十一卷,第472頁。
[20] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第十一卷,第472頁。
[21] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第十一卷,第462頁。
[22] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第四卷,第565頁。
[23] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第四卷,第489頁。
[24] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第四卷,第569頁。
[25] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第四卷,第569頁。
[26] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第四卷,第569頁。
[27] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第四卷,第571頁。
[28] 程顥、程頤:《二程遺書》,上海,上海古籍出版社2000年,第66頁。
[29] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第四卷,第570頁。
[30] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第四卷,第572頁。
[31] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第四卷,第572頁。
[32] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第六卷,第12-13頁。
[33] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第十一卷,第462頁。
[34] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第十一卷,第472頁。
[35] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第十一卷,第468頁。
[36] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第五卷,第6頁。
[37] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第十一卷,第469頁。
[38] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第五卷,第6頁。
[39] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第五卷,第137頁。
[40] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第五卷,第137頁。
[41] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第四卷,第574頁。
[42] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第五卷,第137頁。
[43] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第十一卷,第77頁。
[44] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第十一卷,第78頁。
[45] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第五卷,第138頁。
[46] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第四卷,第337頁。
[47] 馮友蘭:《三松堂全集》(第二版)第一卷,扉頁。
[48] 張岱年:《馮友蘭先生<貞元六書>的歷史意義》,載《中州學(xué)刊》1991年第2期,第55頁。